詷也。祭者以其妃配，亦不特幾也。”據此，則凡祭皆有配明矣。《洛誥》：“烝祭歲文王騂牛一，武王騂牛一。”又曰：“王入太室，祼。”孔《傳》曰：“王賓異周公殺牲精意以享文、武，皆至其廟親告也。”據云皆至其廟，則祭文、武別廟可知。本何得雲父子同廟？《雝詩序》：“禘太祖也。”鄭《箋》：“太祖謂文王。”而其詩曰：“既右烈考，亦右文母。”則明以文母配也。本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎？本又謂七廟之制，太祖居中，昭不必居左，穆不必居右，古人以右為尊，當於太祖廟之東，平行以次而東為四親廟。今考廟以昭穆為左右，雖不見於經。然考《周禮·冢人》曰：“先王之葬居中，以昭穆為左右。”《注》曰：“昭居左，穆居右，夾處東西。”則昭穆分左右之明證也。故賈《疏》即以墓之昭穆推廟之昭穆。今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中，又何以解於墓之昭穆別左右乎？又考《匠人》曰：“左祖右社。”賈《疏》引《祭義》注云：“周尚左。”又考《桓二年》：“取郜大鼎於宋，納於太廟。”
何休雲：“文家左宗廟，尚尊。”據此，則於王宮之外立祖廟與社稷既尚左，而立祖廟與群廟則又尚右，何同一地而所尚頓異耶？真無據之談也。本又謂禘祫在太廟，容主多，則太廟宜大。高祖以下群廟，僅容考妣足矣，故其制小。《周禮·祭僕》言“小喪復於小廟”，《隸僕》言“大喪復於小寢、大寢”是也。今考《閔二年》：“夏五月乙酉，吉禘於莊公。”《定八年》：“冬十月辛卯，禘於僖公。”則《春秋》禘祭有於群廟者矣，而未見群廟之不容多主，則亦未見群廟之必小於太廟也。《周禮》言小寢、大寢、小廟非以規制之大小言，特以尊卑言耳。故鄭《注》但云高祖以下，高祖以上。《考工記》曰：“廟門容大扃七個，於凡廟之門同。”可以知凡廟之室亦同矣，而何大小之別乎？本又不信商祖契、周祖后稷。今考《周語》明雲：“我太祖后稷之所經緯也。”《祭法》明雲：“祖契而宗湯。”而本不信之，尤荒經蔑古之甚矣。其論歷代廟制，若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟，不當為宣、元、成、哀立廟，則明世宗《明倫大典》之說，時勢所牽，又當別論者也。前明三《禮》之學，本最著稱，後世儒者往往承其謬說，故舉其最誤者辨之，庶可得其是非之實焉。
△《三禮纂注》·四十九卷（兩淮馬裕家藏本）
明貢汝成撰。汝成字玉甫，宣城人。嘉靖中官翰林院待詔。其書《周禮》六卷，主俞庭椿《冬官》不亡、散在五官之說，而變本加厲。不惟移其次第，且點竄其字句，塗改其名目，甚至於別造《經》文。後附《周禮餘》二卷，則《禮記·王制》、《月令》兩篇也。《儀禮》十六卷，以《禮記·冠義》附《士冠禮》，《昏義》附《士昏禮》，《鄉飲酒義》附《鄉飲酒禮》，《射義》附《鄉射禮》，《燕義》附《燕禮》，《聘義》附《聘禮》，《服問》、《三年問》、《喪服四制》、《喪服小記》四篇附《士喪服》，《問喪》、《間傳》二篇附《士喪禮》，《喪大記》附《既夕禮》，《雜記》上下、《曾子問》三篇附《士虞禮》，《祭義》、《祭統》、《祭法》三篇附《有司徹》。後附《儀禮逸經》四卷，則《投壼》、《奔喪》、《文王世子》、《明堂位》四篇也。《儀禮餘》八卷，則《曲禮》上下、《內則》、《少儀》、《玉藻》、《深衣》、《大傳》、《郊特牲》、《檀弓》上下十篇也。其《禮記》十二卷，所存者《禮運》、《禮器》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》、《坊記》、《表記》、《緇衣》、《儒行》、《學記》、《樂記》十二篇，而《大學》、《中庸》不與焉。大抵亦剽朱子及吳澄諸說。其《周禮序》自稱“如有用我，執此以往”，蓋襲《文中子》之言，尤昧於時勢。前有萬曆九年應天巡撫宋儀望《序》，乃詆賈、鄭諸人用力愈勤，大義愈晦，而稱汝成是書，周公復起不能易。傎之甚矣。
△《三禮編繹》·二十六卷（兩淮鹽政採進本）
明鄧元錫撰。元錫字汝極，南城人。嘉靖乙卯舉人，萬曆中以翰林待詔徵，未至而卒。事蹟具《明史·儒林傳》。是編以“三禮”為名，而實非歷代相傳之三《禮》。一曰《曲禮》，以《禮經》所載雜儀細曲者為《經》，以《表記》、《坊記》、《緇衣》為《記》。二曰《儀禮》，以十七篇為《經》，以《射義》諸篇為《記》。三曰《周禮》，以《周官》為《經》，而《考工記》、《大戴禮》、《家語》及《禮記》諸篇不可分入《曲禮》者，皆匯列於後為《記》。句下夾註，音訓頗簡，蓋非所重。其自為發明者，則大書而