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我比一般佛教徒更透徹地浸潤了佛光恩澤，此生來生都已受惠利益，還有什麼可說的呢？
在我回顧描述了仍在延續的傳統人生，記掛著那些悠久歲月中的村莊和寺院，那些人影和音容時，一種憂鬱的心緒漫浸開來。我覺得心疼。覺得不忍和不堪。從什麼時候開始，一種不自覺的意念從腦海深層漸漸上升，漸漸明晰，浮現於海面，並漸漸強化起來。我凝視著它——這是對於什麼的不以為然。
不是對於生活本身，人群本身，不是對於勞作者和歌舞者，甚至也不是對於宗教。
是對於靈魂和來世的質疑吧——是，或者也不盡然。
靈魂和來世的觀念儘可以存在，與基督和伊斯蘭的天堂地獄並存於觀念世界。
只是，靈魂和來世觀念如此深刻地影響了一個地區一個民族，如此左右著一個社會和世代人生，則令人輾轉反側地憂慮不安。
——誰從中獲益？
——老百姓本來可以過得更好一些。
——人生，造物主恩賜於人的多麼偉大、豐盛的貴重禮品，你其實只有一次生命。縱然果真有來世，也應該把今生看作是僅有的一次。
——缺乏的是一次人本主義的文藝復興。
從德中到青樸，為了來世之聲不絕於耳。就為了一個虛無飄渺的來世，就為了一個無法驗證的許諾，我們那麼多的兄弟姐妹們就以全部今生為代價，不假思索追問地、心安理得地畢生等待，他們除此而外幾乎一無所求。然而他們只擔了一個風險——要是來世確鑿無疑並不存在呢！要是終有一天，他們確鑿無疑地得知，千百年來拼命抓住的維繫過祖祖輩輩生命和希望的繩子的終端空無一物呢？
莎拉女士是我朋友的朋友，已年過六十歲，生活在美國一個極富有的有產階級家庭。是屬於那種想去哪裡就去哪裡，想做什麼就做什麼的自由自在的人。從八十年代開始，她不下六次進藏旅遊，有一年還到達了世界上最高的寺廟，珠峰山下的絨布寺。在那裡她結識了一個很老很老的尼姑。老尼為她祝福，還送給她一根紅絨線的“松退”護身符，至今莎拉仍把它系在脖頸上，舊得發白了。去年莎拉在拉薩找到我，我正因每分鐘數次數十次的心臟早搏被迫從鄉下返回住院。莎拉想和我探討有關西藏的一切問題，限於語言，我送給她一本英文版的《藏北遊歷》。今年八月間，她回我一封信，朋友申再望先生幫我譯了寄來。信中談到了她以往所得資訊，都來自於探險家和西方宗教學者所寫的書，或是目前在美國的西藏難民的觀點。但所有這些都帶有他們各自的觀點。利益和偏見。她說我的書反映的是一個漢人的看法，也難免有偏見。她能夠指出的是我在使用“進步”一詞時所表露的這種優越感——多年來她熱心研究印第安地區，擁有著對於衰亡著的這一文化的豐富經驗和思考。她認為，“干預和幫助之間的區別在於對方是否在尋求。在西藏人尋求幫助以達到進步時，也只是在此時，如果你想要並能夠幫助，你的幫助才會被理解為是一種社會的進步受到歡迎。然後你才能成為幫助者，成為身穿掙亮盔甲的騎士，成為救星。而如果他們沒有接受能力，所謂的幫助者就會成為反派人物，成為壓迫者，你希望給予的所有幫助，你所有的良好動機，都會浪費在敵意的環境中。因此幫助必須是他們所尋求的，希望的，已經提出來的。”
以下的感受是莎拉所強調指出的，連同她的一首詩。
……我們有許多共同之處。