了不相助，鬼見了不保佑（人不見而助，鬼不見而富），先生還做個沒完，有病吧（有狂疾）？墨子反問：假設先生手下有兩個助理。一個看見先生才做事，看不見就不做。另一個呢？看見先生也做事，看不見也做。請問，先生器重哪一個？巫馬子說，當然是器重無論我看不看得見，都做事的那一個。墨子說，這就是了，先生也器重有病的（是子亦貴有狂疾者）。
還可以再舉例。據《墨子·公孟》，有一次，公孟子和墨子辯論。公孟子，就是公明子儀，曾子的學生。古代孟和明相通，所以公孟子就是公明子。公明子儀對墨子說，一個君子，應該像鍾一樣。鍾，你敲它，它就響；不敲，就不響。君子也是。你問，他就說；不問，就不說。墨子說，是啊是啊！現在沒人敲，你這口“鍾”怎麼響了？意思也很清楚：我並沒有問你，你怎麼說話了？意思很清楚：你們儒家，豈不是出爾反爾、自相矛盾嗎？
看來，墨子總是能從儒家學說中找到漏洞，然後“以子之矛，攻子之盾”，用儒家的磚頭砸儒家的腳。仍據《墨子·耕柱》，有一次，子夏的學生和墨子辯論。子夏，就是孔子的得意門生卜商，也是儒家的“文化傳人”，前面說過。子夏的學生問墨子：君子之間也有爭鬥嗎？墨子說，沒有（君子無鬥）。子夏的學生說，豬狗之間尚且爭鬥，士人之間怎麼會沒有爭鬥？墨子說：好可悲啊！某些人，說起話來，總是言必稱商湯王、周文王；做起事來，卻和豬啊狗啊相比。好可悲啊！ 電子書 分享網站
一 儒與俠（2）
僅此三例，我們就不難看出，墨家與儒家可真是勢不兩立。況且，墨子並非只和儒家之徒辯論，他還指名道姓地攻擊孔子。在《非儒》篇（看看篇名就知道他們的立場），墨子講了孔子困於陳、蔡之間時的一件事。孔子周遊列國，困於陳、蔡之間，這事是有的，我們前面也說過（見本書第一章第三節）。但墨子講的故事，就聞所未聞了。墨子說，當時孔丘等人，餓得只能吃野菜。後來子路蒸了一隻小豬給他，他不問肉的來路就吃了。子路又剝下別人的衣服去換酒，他也不問酒的來源就喝了。等到魯哀公迎他回國，席子擺得不對他不坐（席不端弗坐），肉類割得不正他不吃（割不正弗食）。子路問他為什麼與“窮於陳、蔡之間”時判若兩人。孔丘說：來，我告訴你！那時你我是為了求生（苟生），此刻你我是為了求義（苟義）。於是《非儒》說：肚子餓，就不惜妄取；吃飽了，就裝模作樣。天底下，還有比這更奸詐虛偽的嗎（汙邪詐偽，孰大於此）？
茲事體大！這事如果屬實，則孔子虛偽；不實，則墨子造謠。可惜此事的真實與否，現在是無法查證了，只能猜測。我的看法是：人上一百，形形色色。孔子和墨子的門徒、追隨者那麼多，其中有沒有人虛偽，有沒有人造謠？可能有。但孔子本人並不虛偽，墨子本人應該也不會造謠。那麼，這故事從哪裡來的？也有兩種可能，一是誤聽訛傳，二是別人所講。學術界原本就有一種觀點，認為《非儒》不是墨子本人的作品（比如胡適先生就認為此篇可疑）。包括前面提的《耕柱》、《公孟》諸篇，都可能是墨子後學所為。苟如此，墨子當然可以不負責任。
實際上《非儒》一文中不實之處甚多，有的簡直就是信口開河。比如說孔子身為魯國大司寇，不幫助國君，卻幫助季氏（舍公家而奉季孫）；說魯國的竊權者陽貨、晉國的叛亂者佛肸是孔子的學生等等，就明擺著不是事實。然而《非儒》篇不但言之鑿鑿，還一口咬定是孔子帶壞了他們，道是“徒屬弟子，皆效孔丘”，還說“孔丘所行，心術所至也”。說白了，這是愣往孔子頭上扣屎盆子，繞著彎地罵孔子“心術不正”，近乎人身攻擊。這就讓後世許多人不以為然。文中的“孔丘”二字，也被清代學者畢沅換成了“孔某”。因此，我們會看到《墨子》的不同版本。引文中寫“孔丘”，寫“孔某”，也都對，不是硬傷。
不過我認為，即便《非儒》、《耕柱》、《公孟》諸篇是墨子後學所為，代表的也是墨家觀點。何況按照學術界的主流意見，《非儒》篇“足以代表墨子思想”（孫叔平《中國哲學家論點彙編·先秦編》）。這就說明，墨家對孔子和儒家的攻擊，已經到了處心積慮甚至不擇手段的地步。於是我們就要問：墨子和墨家為什麼要不遺餘力地批判儒家？
這就要弄清楚墨子與孔子有什麼不同。
首先是時代不同。墨子名翟，字不詳，尊稱墨子。他的生平也不清楚，據清末經學家孫詒讓《墨子間詁》考證，大約生於公元前468年，卒於公元前376年。也就是說，