和個性的張顯，可是，當女性把“貞節”的字元用來“紋身”時，她揹負的則是帶刺的“荊條”，是靈魂的收縮和對男權文化的臣服。
“男子貴信，婦女貴貞。”
“貞節”成為社會公認的女性價值的核心和人品的典範，並把它提高到與男人的“誠信”一樣的高度，說明女性要在這個男權社會立足，必須揹負著這根“荊條”。
眾所周知：“信”被中國傳統文化看成是人格的一種確證，三種重要品格“信、知、勇”，“信”居第一位。孔子在《論語》中反覆討論了“信”，共出現“三十八”次之多。而與“信”同屬一個家譜的有“忠誠”、“孝順”和“官”等，它們都是傳統的“家文化”、“孝文化”之種，是將人性束縛的“荊條”和“繩索”，它與西方文化有著很大的差異。
有人統計：與“忠誠”有關的中文單詞總計103個，而英文中只有43個；與“孝順”有關的中文詞有45個，而英文中只有4個；與“官”字相關的中文詞有323個，而英文中只有160個。
從這個對比中，可以看出中國儒家文化的封閉和狹窄，因為數字越大，意義越豐富，條條框框越多。
古往今來對“信”的禮讚也是浩如煙海，數不勝數。
據《晏子春秋》記載，有一回景公見晏婦老婆很醜，又很老，景公就想把自己的女兒許給他。晏子聽了很嚴肅地說：現在我的夫人雖然又老又醜，但她是我的結髮之妻，年輕時也很漂亮，但人不能永遠年輕，永遠漂亮。我已享受了她的青春美貌，你今天雖然賜我美女，但我怎麼能背信棄義、拋棄與我同甘共苦的老妻呢？
而最動人的則是“抱柱”的故事：一位叫尾生的人，在橋下與人約會，後洪水至，為守約不移而被水淹死。
“為信不另娶”和“為信而死”都表明了男人的“誠信”之美。但這種美卻是建立在主體對自我的認知和對信仰的追求上，是主動的，不是被迫或強加的。
它與女性為“荊條”沉重的“貞節”而淪為“次等人”、接受種種苛刻的檢查是不能同日而語的。歷史上曾流傳著許多為這根“荊條”度身煅打的“法寶”——檢驗女性是否“貞女”。
比如，所謂的“守宮”法：“守宮”本是一種蟲名，一般放在器皿裡以丹砂餵養成，長到滿十斤後，把它搗碎，點到肌膚上後，終身不會褪掉，但一旦發生性交，就會消失。因此，民間認為它可以恥止淫亂，保衛貞操，所以稱為“守宮”。
民俗還有一種“灰檢法”：用細幹灰鋪放於桶之內，教女子解了下衣，坐於桶沿 ，用綿紙條棲入鼻中，要她打噴嚏，若是破身的上氣洩，下氣亦洩，幹灰必然吹動；如果是童身，其灰如舊。連朝廷選妃，都用這種方法，可見它的神奇。
此外，中國北方某些地區有一種“燎襠”風俗，即迎接新娘時，指定一個“法女”拿著點炮的麥草火把，在新娘胸前肋間和兩腿間一下一下燎著，其目的是檢驗新娘是否貞節。
若女孩子與人有過肉體接觸，便不是女兒身了。
據說，失了節的女人，最怕以火燎烤下身。身體近火之後，陽氣上升，若為貞女，則沒任何反應；反之，因熱氣上竄，抵至喉頸間，人就要順氣不止，面部潮紅，耳根發熱，渾身奇癢難熬。
而在古代的江淮一帶則流行著所謂的“貞節帕”。據《性理三書圖解》，此間男女成親時，新娘由自己的母親陪同步入洞房，見到女婿後，母親不僅給他一些果酒禮品，還同時把一塊方巾塞入女婿衣袖中，這叫“叫親”；女婿恭敬地接下來，並此來印證是否有“落紅”。
有的還將染有初夜血的白巾拿給眾人看。
這種“貞節帕”在當今中國的某些地區還很盛行。夫妻性生活本來極其隱私的，況且禮教的壓抑文化也使人諱言、慎言“性”，而今為了表白“貞節”，平時具有的羞恥感早已沒有了——因此，有人說，中國人的生活特別“悖異”：該隱私的公開化；該公開化的反而極其隱蔽。
為了讓女人的“貞節”更加“制度化”，女人還接受了“裹足”。
婦女纏足一般認為始於五代，但李煜將它發揚光大了。尖尖的小腳成了女人性魅力的所在，同時也變成了女人最隱秘的部分。
女人為什麼要“裹足”？《女兒經》中寫道：“為甚事，裹了足？不是好看為弓曲，恐她輕走出房門，千纏萬裹來拘束。”
原來是為擔心女子行為不軌而進行的一種超前的人身限制。因為纏了足，走起來不方便，跑起來不利索，