壬二、頌行法 分二：癸一、止行；癸二、觀行
請大家開啟講義第二百四十二面，我們看壬二的“頌行法”。這一科是講到＜安樂行品＞。安樂的意思，包括我們色身能夠遠離危險、災難，也包括我們內心遠離憂愁苦惱，所以這個安樂的意思是通於身心世界的。這個安樂到底範圍有多廣呢？小到今生短暫的安樂，大到來生以及盡未來際的大般涅盤的安樂，都是涵蓋的。所以這個安樂包括現世的安樂，也包括未來永恆的安樂。我們凡夫的確需要安樂。
那麼，這麼一個廣大的安樂是怎麼成就的？主要有兩個方法：一個是行處，一個是親近處。行處就是理觀，親近處就是事修。
從修行的次第，我們要先成就理觀。什麼叫理觀呢？就是我們內心的安住，你的心住在哪裡。在安樂行當中，強調了心安住在一念的離相的清淨心，這個是根本。
我們一般人的心是安住在自我意識。安住在自我意識的時候，使令我們內在的煩惱業力就變成怎麼樣？輾轉相續，變成非常堅固，所以我們就很難去調伏、改變自己，因為你根本就錯了。我們平常做了很多的功課，做了很多的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的行門，積集很大的資糧，但是為什麼我們仍然發覺改造自己非常困難？因為你的心安住錯了，你以自我意識為住。
自我意識的形成，是我們從生命的經驗，特別是最近這幾百世的生命經驗，點點滴滴地取相分別形成的。我們每一期生命當中雖然是生滅變化，但是有些特殊的人事的影像被我們取過來，然後留在我們內心的深處。每一生都會取一些或多或少的影像，這樣生生世世以後，我們的內心深處就累積很多的人事的影像，就形成我們的思考模式。
當然，這個影像的形成不是一瞬間的，它是有長時間的積累。《楞嚴經》講到自我意識的形成，講到兩個次第：
第一個，迷己為物。這個迷己就是，我們自己的本來面目是“清淨本然、周遍法界”的，沒有固定的思考模式，但是當我們的人生經驗透過取相分別以後，慢慢地，人生經驗的取著，就使令我們變成“物化”了。物化是什麼意思？就是我們思考有一個固定的模式，形成你有性格，你這個人有了你的個性。就像水，水是沒有形狀的，但是你把水倒到杯子裡，這個杯子是方形的，這個水變成方形的形狀；這個杯子是圓形的，它變成圓形的形狀。所以迷己為物就是說，我們一開始本來是“清淨本然、周遍法界”，但是慢慢慢慢取太多相狀以後，我們開始怎麼樣？包容它，承認它，所以就把自己的內心一個無形無相廣大的心性，變成一種狹隘的自我的思想體系。這第一個，迷己為物。
第二個更嚴重，認物為己。當我們承認它以後，慢慢慢慢地就主客對調了。我們的心性本來是主人，這些影像是人生經驗留下來的，是一個客人，結果它變成主人了，它來掌控我們的身口意了，而我們的本來面目慢慢地消失掉了。就是迷己為物，最後認物為己。
那麼，這種情況如果不處理，就使令我們的修行只能夠改造業力，但是不能改造思想。這個思想完全不能碰，這個意識形態的話，我們這輩子，你出生是什麼思想，你學完佛以後，你走的時候，還是那個思想。就是這個人修行換湯不換藥。所以，這個問題必須解決。
怎麼辦呢？
佛陀用兩個方法，叫做迴光返照，正念真如。自我意識，你只要隨順它，那你就沒完沒了了。你要順從它，說我的個性就是這樣，我沒辦法改了，那你就順從它去輪迴。但是，你要挑戰它，你要回過來找出“你從什麼地方來”……自我意識它天不怕地不怕，它最怕你探本求源，怕你找它的根，因為它本身是一種虛妄相，它沒有根的。它就是今生抓一點影像，前生抓一點影像，然後拼合、湊合成的烏合之眾。所以，當我們一開始迴光返照，哦，我的思想是前生累積的，前生又是前生累積的，一直一直找，探本求源，到最後，啪！覓心了不可得！就是說，原來我們生命的原始點是沒有相狀的，你原來是沒有個性的。你還記得嗎？你本來是沒有個性的，你是因為不斷地輪迴，在輪迴當中取著你的人生經驗，慢慢形成你的思考模式的。
所以在修行當中，第一件事情，你要否定自我意識。這叫不隨妄轉。你今生要有大突破，你今生要往無上佛道走上一大步，第一個，否定自己，這個就是理觀。所以它那個清淨，我們前面說過，這個清淨不是修來的。我們什麼事修也沒有，沒關係。法身菩薩有理觀的清淨心，有事修的清淨心，兩個清淨心都有，他理觀、事修。但我們凡夫至少