親厚。
當然這個地方有人就會覺得有疑問了，就是說，聲聞弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，聲聞、緣覺、菩薩。為什麼也要遠離呢？它是這樣子，就是說，菩薩也追求涅盤寂靜，因為你成佛之道，你一定要安樂道、解脫道、菩提道，它是一條路的，你不可能跳躍，只是你這個過程是走得比較快。比方說一刀千紙，但是還是怎麼樣？歷歷分明。聲聞人的寂靜，我們也可以去修他的法，但是為什麼不能跟這個人靠近呢？因為聲聞人，他的出離心很強，所以他那個寂靜，就是你跟他在一起，他那個身口意所釋放的磁場是帶一點偏空的寂靜，但是菩薩的寂靜是中道妙有的寂靜。這兩個寂靜不一樣。
那這兩個寂靜不一樣，我們佛法修學是這樣，往上走是比較難的，就是我們跟不好的學習，我們被拖下來的機會比較大。所以，你不可能把他的寂靜從偏空的寂靜變成中道的寂靜，結果是，你從中道的寂靜被拖入變成偏空的寂靜。就是，你不可能改變他，而你卻被他改變了。
所以，為了阻止這件事情發生，佛陀制定戒律，菩薩不能跟聲聞人問訊、往來，乃至於不能有共住的情況，要保持距離。因為這個耳濡目染，習久成性。
我們看第六的“遠離欲染”，遠離我們心中的欲染。
文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。
文殊師利！又菩薩摩訶薩不應該對女人的色身而生取著想，取著這種男眾女眾的美好相狀的這種思想來說法，心中也不樂見。如果有弘化的因緣進入到他家，不與年輕的女子或者是沒有結婚的處女，乃至於寡婦等共語，共言語。這個共言語指的是私下的言語，就是你不能跟她單獨在一起，必須有第三者在場。這個地方有兩層意思：第一個，避免增長自己的染心；第二個，避免世間的譏嫌。這叫第六，遠離欲染。
我們看第七的“遠離非器”。
亦復不近五種不男之人，以為親厚。
這五種不男就是說，他過去貪愛的煩惱特別重，所以這種煩惱的心所招感的果報體，他現男眾相，但是沒有男根。或者說，他現男眾相，他同時具足男女二根。他遇到男眾的時候，他顯出女根；他見到女眾的時候，他顯現男根。這種具足二根或者是無根的人，都不是修道的法器，所以我們要避免跟他在一起。因為這種宿世貪愛煩惱重的，你很難教化他的，他不是法器。
看第八，遠離危害。
不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。
古印度的時候，世間可能比較混亂，就是你不要隨便單獨地進入到居士家裡面，可能會有外道或者是各種因緣會傷害你，所以避免單獨一個人進入到這種世俗的家裡面。
看第九，遠離譏嫌。
若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。
那麼如果是男眾，就是不為女眾；如果是女眾，就是不為男眾。就是說法的時候，不要有輕慢心，露齒笑就是輕慢心，也不要秀出胸膛。乃至於說法，也不要彼此過分地親近、厚愛，況復其他的事情。就是，這個地方更多的是遠離譏嫌。
看第十，最後一個。
不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。
這段有兩層意思：就是面對於這種年少的弟子或沙彌，第一個，你不能收年紀太輕的弟子。這年紀輕的就是七歲到十八歲，十八歲以下的最好不要收。第二個，你不要跟他拜同一個師父。
為什麼呢？因為，蕅益大師說，年少之人，習性未定。他的心是躁動的，他沒辦法教化的。你去收他做弟子，妨礙你的修道的正業；你跟他拜同一個師父，“擾亂請益”。你要跟師父好好講個事情，他就在那邊跑來跑去的。所以你要遠離，不要跟他拜同一個師父，你也不要收他做徒弟，因為他這種心性未定，不堪教化。
這十種，其實你要學過菩薩戒，這十條應該都不陌生了。因為這個是把菩薩戒中誓斷一切惡裡面遠離過失的部分摘錄出來。
我們學菩薩戒法要有一個概念，它跟修五戒十善不一樣。
五戒十善，它是沒有目標性的。因為五戒十善它追求的是一種人天的快樂，所以它的戒法本身就是目標，你持戒就是目標了。你不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個戒法，你的目標就是，因為這個戒法創造快樂，你沒有太多的目標。
但是菩薩戒法不一樣。菩薩戒法它所有的法門都是為了