逆之，身心損惱”。這些有權勢的人，他有威德力，他講話有威德力，這種人基本上都是攀緣心比較重，在世俗名利裡面打滾的，跟我們修成佛之道的人思考是不一樣的。你隨順他，你增長貪愛；你違揹他，他的力量會給你壓力，你身心損惱。
所以蕅益大師說，親近權勢，“初似小益，久則大損”。剛開始你會覺得，欸，不錯啊，我弘揚佛法，我有一個有權貴的人，一個地方官員或一個民意代表做好朋友。他會幫你成就很多弘法的事情，“初似小益”，有些小小益，但是，“久則大損”。因為什麼呢？“失正道故。”你跟他相處久了，你不會改變他，他改變你，你會失去正念的道心。
所以，就是說，你一個菩薩，你有因緣可以度化他，你可以教化他，重點是，你不可以親近他。這以下都是這樣子。就是教化是一回事，親近又是一回事，就是，你不能親近他們，這第一個。
我們看第二個。
不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆，贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。
前面是遠離豪勢，這以下遠離邪見。
邪見有幾種呢？
第一個，外道梵志。這個梵志指的是修學婆羅門的居士，他修十善法，希望能夠生到大梵天。這種外道梵志。
或者尼揵子。尼揵子外道其實他是一種出家眾，外道的出家眾，我們一般說的印度的瑜伽士。他是練氣、修丹乃至於種種禪定的，這個也是追求一種有所得的法。
或者造作世俗文章的，以及這種“贊詠外書”。贊詠，就是世間的詩詞，贊詠哪一個風景很漂亮，哪一個地方怎麼樣，這贊詠這種世間的詩詞。及外道的書籍。
“乃至於路伽耶陀”，路伽耶陀就是我們一般說的印度的順世外道，就是現實主義者，他強調物質創造一切，強調物質主導一切的生命的現象。“逆路伽耶陀”，這個相反，他反而強調心靈創造一切。這個心靈跟佛法說的心性是不一樣的，他這個有點斷滅見。
也就是說，我們初學者，初機淺識，理觀薄弱，如果經常跟他在一起，會有兩種情況：第一個，互相爭論。你跟他之間不和，你走的是菩提道，他走的是世間的法門，所以你與他互相爭執。第二個，你迷失正理，你要麼就是被他感化。這是第二種情況，所以不親近。
看第三個。
亦不親近諸有兇戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲。
第三個，菩薩他要不親近什麼呢？“兇戲”，就是這種互相打鬥，拳擊、鬥牛、鬥雞的這種遊戲。或者是“相叉相撲”，柔道、相撲。或者“那羅”，那羅就是演戲的戲子，表演各種把戲的戲子。這幾種情況，你要麼引發瞋心，要麼增長放逸，所以要遠離。
第四個，遠離惡業。
又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。
就是有些人造的罪業特別重，這個殺盜淫妄的業。比方說“旃陀羅”，旃陀羅就是在古印度專門從事殺業的；或者是畜養豬羊雞狗。我們受了菩薩戒是不能養這些動物的，因為這個動物，你雖然沒有殺它，你增長殺生的助緣。或者是畋獵，就是打獵，或者捕魚等等，如是這種殺生的惡律儀。
這種整天做殺生的人他造惡業，他來跟你求法，你可以為他說法，但是你不能夠有一種希望要彼此親厚，彼此友好。因為，你跟他在一起，我們說過，兩個人在一起只有兩種情況：第一個就是你跟他磁場不和，那你們兩個就互相爭論；要不然，就是兩個磁場完全被同化。當然你不可能同化他，因為你是凡位菩薩，結果你被同化，所以，損害慈悲心。因為你一旦認同他，那你就損害慈悲心了，所以你變成進退失守。所以乾脆保持距離，就是遠離惡業。
第五個，遠離二乘。
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。
我們一個菩薩道人，也不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。這個地方指的是定性的，就是那種出離心特別堅固的，你不可能改變他的，他不可能發菩提心的。這種對於苦諦有很深入的體驗跟思考的求出離的四眾弟子，乃至於彼此相遇也不需要打招呼。如果在房中，若經行處，也不共住一房。這個是講的很嚴重了，就是你不能夠跟他住在同一個地方。如果他主動來訪，來跟你請求開示，那你是可以開示，但是心中也是一樣，無所希求，不要去跟他互相