不安穩呢？按照佛陀的一心真如的意思，本來就沒有生死。本來沒生死，生死由心現。就是說，因為我們攀緣心很重，所以佛陀用一個法門讓你抓住，然後慢慢地把生死了了。把生死了了的時候，你就應該把那個真如本性現出來了，你不是執著那個我空的相狀在那裡。所以，從《法華經》的思想，就是迴光返照，放棄所攀緣的我空的相狀，因為他的我空已經完成階段性任務了。佛陀會教我們修我空，只是讓你了生死用的，你的內心本來就沒有生死。
所以你生死了了以後，你要做的就是開顯自性的功德了。從《法華經》的思想，就是你再把你之前努力所得到的，涅盤寂靜也好，菩薩的功德莊嚴也好，通通放掉。你就開始怎麼樣？從有所得的打工回到家了，這個時候你進入般若道，你跟三世諸佛同一家人了，叫生於佛家，你開始入住到佛的家庭。
那當然，你生到佛家，接下來要做什麼事呢？繼承家業了，你就做佛陀的事情了。因為你從解脫道到般若道，這個時候你開始怎麼樣呢？從空出假了。你的修行已經不是在離相清淨了，你開始要怎麼樣？實踐你小時候的夢想。你過去在生死凡夫的時候，一次又一次在佛前所發的願，現在是時候該實踐了。每一個人發的願不同，總而言之，一定有上求佛道、下化眾生。你有你親近的佛，他有他度化的眾生，沒關係，各自發揮。
也就是說，我們剛開始是成就法身佛，就是從凡夫到解脫道到般若道，你的法身佛出現了，接下來怎麼辦呢？成就屬於你自己的應身佛。你開始要為你未來的三十二相、八十種好，八相成道，你要為你未來所度化的眾生眷屬，開始創造屬於你自己的國土了，這叫做成熟眾生、莊嚴淨土，開始做這件事情了。就是你從般若道進入方便道。
這個時候，菩薩當然問題不大，因為菩薩本來就是很喜歡去度化眾生，他在因緣上操作也特別熟悉。但是聲聞人的問題會比較嚴重，因為聲聞人長期地把因緣法看得一文不值。他用無常無我的智慧去看因緣所生法，那這一切法都是生死業。所以，他長時間把他自己的內心收到涅盤寂靜，你突然間要他重新面對因緣，對聲聞人來說，他真的不知所措。雖然他沒有煩惱，他內心一片清淨，但是他進入方便道的時候、會權入實的時候，面對一個新的領域，他要想辦法從空性再出來，面對因緣所生法，這個時候真的需要佛陀的指導。佛陀應該給他指導一個方向，那麼多因緣所生法，我應該成就一個什麼樣的佛陀？我應該去攝受哪一方面的眾生？那只有佛陀可以知道。
所以，聲聞人在明白道理以後，從一種三乘的解脫道悟入到般若道，進入到方便道的時候，他開始要從清淨心轉成菩提願。這個時候需要佛陀給他指導一個方向出來。這個就是為什麼三週說法都必須要有一個授記，是這個道理，的確有必要。
我們看講義第四十一面，附表二十四＜五百弟子受記品＞。有兩段，先把這個品目跟要義作一個說明。
一、解釋品目
“五百弟子”即佛陀聲聞弟子中之五百阿羅漢。“受記”者，謂五百弟子，領解“開三顯一”之妙理，故得蒙佛授記；以其佛名，國名皆同，是為“同記”，不是“別記”，故以此標為品名。
＜五百弟子受記品＞這個品目是怎麼來的？先解釋五百弟子。這個五百弟子就是佛陀的常隨眾，一千兩百個弟子當中的五百弟子，就是五百羅漢。我們看這一段經文，事實上整個授記的範圍不止五百弟子，而是涵蓋整個千二百弟子，為什麼只用五百弟子來作品目呢？
古德說，這有兩個理由：第一個理由，佛陀雖然有一千兩百個弟子，但是隻有這五百個弟子是皆悉在座，他們五百個共同在法華會上，聽《法華經》的三週說法。也就是說，其他的有些弟子是不在的，但是五百弟子是全部都在。而且這五百弟子是佛陀常隨眾當中的常隨眾，就是對整個弘化因緣有一定影響力的，所謂的眾所知識，名稱普聞，而且皆悉在座。這第一個。第二個，自陳領解。五百弟子在聽完三週說法以後，講出一個“系珠喻”來表達自己的領解，那其他弟子沒講。所以從皆悉在座、自陳領解這兩個角度，就把五百弟子來安立這一品的品題。
那麼，五百弟子到底是做了什麼事呢？接受佛陀的授記，來記別他未來成佛的相貌。就是五百弟子在領解“開三顯一”的妙理以後，就蒙佛授記。簡單地說，從般若道，開始要從空出假，走入方便道，開始要規劃未來的應身佛了。因為他們的正報的佛名跟依報的國土都完全相同，所以是共同授記，不是說佛陀給五百個弟子一個一個授記。