等。先求契機，再求契理。先成就解脫道，出離火宅。什麼叫平等？諸位！離開三界以後，你才有資格講平等。三界的眾生就是各修各的，沒有什麼平等。因為你要在短暫的時間成就解脫，精進很重要。為什麼要精進？就是滿足他的需求。
為什麼有些人唸佛可以馬上往生，有些人唸佛念得很久不會往生？因為他念佛沒有把他的希望放進去，這是關鍵。唸佛就唸佛，他沒有把他的往生的希望放進去。我為什麼要往生？因為極樂世界有莊嚴，有功德，有解脫，各式各樣的，親近十方諸佛。就是說，你要有你自己走的路。一開始求解脫，你要有自己的路，不必跟別人一樣，契機就是妙法。就是說，你念佛，還要結合你對極樂世界的希望點。你看極樂世界，大家都讀《阿彌陀經》，讀《觀經》，讀《無量壽經》。你叫十個人出來講極樂世界，十個人都不一樣。正常，非常正常。
我再講一次：離開三界火宅不需要平等，你有你的淨土路，他有他的淨土路，重點是它能夠讓你產生意樂，讓你能夠“爭出火宅”。你看那個火，諸位你看前面佛陀的經文，這些三乘人離開火宅是用跑的，只有一道小門，他就能夠跑出去。為什麼？契機嘛。所以諸位！在三界的凡夫修行不要講平等，三界沒有平等。到了時候你可以講平等，離開三界到了極樂世界你成就初地以後，每一個人都在真如本性，你也是在真如本性修行，我也在真如本性修行，那叫做“如”。在凡夫沒有所謂平等這件事情。所以佛陀一開始是先講差別法，為什麼？契機，由契機來激發你的精進，最後成就解脫。是這個概念。
寅二、雙合二喻
如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦怖畏險道，得涅盤樂。
那麼二喻，前面的兩種比喻，一個是免難喻，第二個是等賜喻。先免難，再等賜。“如來亦復如是。”作為一切九界眾生的慈父，若見無量億眾生，以佛教門——佛陀要先用權法的方便門，來使令他離開三界的痛苦怖畏之道，得涅盤樂，特別是遠離三惡道。佛陀是先講差別法來免除苦難，再講平等法而入第一義諦。
我們看第二個，看平等法。
如來爾時，便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
什麼時候講平等呢？離開了三界以後。“如來爾時”，就是這個三乘諸子離開三界火宅以後，好，你有資格講平等了。我有無量無邊的中道的智慧，佛陀一念心性有無量的珍寶，十力、四無所畏等種種諸佛法藏。“是諸眾生皆是我子”，我應該怎麼樣？“等與大乘。”這個時候佛陀講平等了，我應該平等地把真如本性送給大家，不要使令有人獨得偏空涅盤，應該以大乘的涅盤而滅度之。真如的涅盤是法身、般若、解脫三德秘藏的涅盤。所以，“是諸眾生脫三界者”，只有你離開了三界，佛陀才會跟你講平等，平等賜與諸佛所證的“禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，能生淨妙第一之樂”。一相是法身德，一種是般若德，能生淨妙之樂，解脫德。
所以當我們到了極樂世界，離開三界以後，阿彌陀佛跟我們講平等法了，就是稱性起修了。就是你在佈施的時候，你雖然修佈施法，但是其實你在開顯真如。他雖然修持戒，他也是“持戒為法界，一切法趣持戒”，他透過持戒門來開顯真如本性。所以每一個人都是在開顯自性的功德，就叫平等。
所以佛法的修學是這樣，就是你要先找到你個人化的修學，先找出一條路子。離開三界是一道小門，小小的門，你要找到你這個門；等到你出去以後，平等的大門敞開著。是這樣子。所以三界的眾生找到自己的相應法門是成敗的關鍵。
醜四、合無虛妄喻分二：寅一、牒前比喻；寅二、正合不虛
寅一、牒前比喻
舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。
最後總結。
舍利弗！佛陀教化弟子們，就好像長者來救拔諸子，剛開始先講差別，有三車，羊車、鹿車、牛車，這比喻四諦、十二因緣、六度，來誘引諸子。為什麼叫誘呢？他們各有各的希望，滿足他的希望。然後再講平等的大車，真如的功德。這樣子講，長者是不虛妄的。
為什麼不虛妄呢？因為你前面所修的聲聞、緣覺、菩薩，到了一佛乘，他的功德