壬二、正頌絕言嘆
這一科是說明“約跡門開權顯實”。佛陀在〈序品〉的時候，事實上是不發一語，沒有說任何一句話。佛陀只是做了一個動作，就是放光現瑞，就引起了彌勒菩薩跟文殊菩薩之間的對話。對話的結果，其實也沒有把本經的內涵說清楚、講明白，只是知道說佛陀將說妙法。而這個妙法，可以斷除所有修行人心中的疑惑，以及補足修行人過去的功德的不足。斷除疑惑、圓滿功德。就是預告這部經的兩大功能。
佛陀在〈序品〉沒有說一句話，什麼時候開始說話呢？到了〈方便品〉。這個時候世尊從三昧中安詳而起，講了兩件事情。這兩件事情對後面的整個經文的影響是非常關鍵的。
第一點，佛陀讚歎佛智。佛陀就把自己的智慧給毫無保留地講出來。佛陀的自受用的根本——真實的智慧甚深微妙、不可思議；佛陀的方便的智慧所成就的功德，十力四無所畏，種種的解脫三昧，也不可思議。
當然，佛陀講完這個智慧跟功德以後，就告訴舍利弗，這些都是你們過去所不知道、所沒有的。當然這件事情就引起了聲聞人的震驚，因為佛陀過去從來沒有指名道姓，面對聲聞人講出他自己內心的世界。這個目的在哪裡呢？就是動執生疑，讓聲聞人包括三乘人知道修行上自己有所不足，有所疑惑，請佛開示。所以第一件事情，佛陀把自己的智慧跟功德毫無保留地展現出來。
第二個，佛陀講到自己的內心是怎麼成就的。佛陀講到自己因地的根本，就是證得實相。這個是關鍵。佛陀您老人家怎麼能夠成就這麼甚深的智慧、怎麼能夠成就這麼廣大的功德呢？因為佛陀證得了諸法實相。所以它整個後面的經文，核心思想就是：修行的成敗不在法門的高下，而是你的知見。你用什麼觀念來修行，決定了你未來的格局大小，決定了你未來的功德是不是圓滿。
所以後面就談到所謂的“眾生知見佛知見”的差別了。我們先談談三乘人的知見。就是剛開始，這些聲聞、緣覺、菩薩，沒有看《法華經》之前，他們是怎麼樣的心態來面對修行。
在古德解釋說，過去的三乘人沒有聽《法華經》之前，是秉持因緣的教法，諸法因緣生。從凡夫的角度，凡夫是創造雜染的因緣，所以流轉生死。佛陀反其道而行，講到還滅門，佛陀創造了清淨的因緣。比方說，佛陀要我們修四諦法門，成就涅盤的功德；比方說我們修十二因緣，成就辟支佛果；我們修六度的因緣，而成就菩薩的功德。所以在三乘人的觀念裡面認為，一切法都是因為我創造了一種清淨的因緣，我才有三乘的果位。當然，從因緣的教法這樣講是合理的。一切法是因緣創造出來的，非常公平。你造什麼因緣，就得什麼果報。
但是，到了本經，佛陀要改變這個思考了。也就是說，因緣法是有所不足的，佛陀必須要把它補足了，因為前面是方便。因緣法的教法有兩個缺點：
第一個，你從因緣的觀念去修行，當然可以修因證果，但是它第一個問題就是，心不安穩。因為因緣本身也是一種心外求法。雖然這個法是一種清淨的、莊嚴的法，但是從本質上來看也是一種向外攀緣，只是你攀緣的是一個好東西，如此而已。但是攀緣的本質沒變。所以它這個地方是說，二乘人在修行的過程當中他沒什麼問題；等到成就果位以後，不同的人、不同的果位聚集在一起互相比較的時候，心中就有疑惑了。肯定他們心中不安穩，雖然成就聖道，還是不安穩。不安穩就產生疑惑了。所以說，依因緣所生法的觀念來修學，第一個問題出來了，就是“弟子心不安”。
第二個，這個因緣所生法是向外攀緣，他會產生法執。因為因緣的生滅變化它本身不安穩，他就會對它所生的這種功德生究竟想。比方阿羅漢，他好不容易成就涅盤，他就把全心全意的心住在涅盤，然後就不想進步了。包括菩薩也是這樣。菩薩如果是秉持因緣的教法，成就佈施的功德、成就持戒的功德，他就被這種功德給綁住，產生法執了。
諸位！法執一生，一個人就不得自在了，你只能夠解脫。你看佛陀在《華嚴經》裡面講到，佛陀的功德能夠一為無量、無量為一，能夠小中現大、大中現小。這個就是佛陀對一切法不產生執著。我執易斷、法執難除，所以這個時候佛陀必須要處理法執的問題了，因為它不但是不安穩，而且這個法執堅固。
法執要除，首先請你改變你的觀念。佛陀的意思就是說，一切法不是因緣生，一切法是我們一念心性現出來的。就是要把“因緣所生法”改成“萬法唯是一心”，這是根本思想的改變。就是，你現在不能用