在法華會上之前，二乘人的修學叫做依法修學、各得其所，他們都是在各自的法門修學。比方修四諦、十二因緣或者菩薩的六度，都得到各自的功德，以為這樣子就大事已辦了。但是到《法華經》的時候，佛陀二話不說，他不再講你們的問題了，佛陀把自己的智慧現出來。其實，蕅益大師說，這一段經文不但是告訴二乘人，它後面的重頌有說了，包括了權教的菩薩，包括凡夫。只要沒有入初地之前，佛陀就是把他噹噹機眾。就是說，其實諸位你們要知道，佛陀的智慧是有兩套智慧：一個是因緣的修證，一個是心性的安住。而你們三乘人只做了一件事情，叫做因緣的修證，你們已經忽略了心性的安住。就好像我們看到了佛陀的瑞相，但沒有看到那一道光明。
這隱隱約約是佛陀要開顯那一道光明。我們看這個光明是怎麼回事，佛陀當初為什麼沒有說。
壬二、明釋迦權實
舍利弗！吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。所以者何？如來方便知見波羅蜜，皆已具足。舍利弗！如來知見，廣大深遠，無量無礙，力無所畏，禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。
佛陀講完十方諸佛的智慧是如此，他也講講自己成佛以後是怎麼度化眾生的。他說，舍利弗！我從成佛以來，我怎麼度化眾生呢？我是用種種的因緣——就是觀察眾生的根機而施設三乘的法門，這個就是種種因緣；也用種種簡單的事物來譬喻這個道理，比方說夢幻泡影等等這種譬喻，來“廣演言教”，廣泛地用言詞來說明這個三乘的道理。總而言之，佛陀以三乘的方便來引導眾生。幹什麼呢？“令離諸著。”
為什麼要這樣做呢？因為如來有種種的方便知見。如來的知見，這個地方指的是實智，佛陀安住一念心性；方便知見，指的是種種的三乘因緣的修證，方便知見就是權智。佛陀實智權智都具足。因此，“舍利弗！如來知見，廣大深遠，無量無礙。”這個“無量”，就是指的四無量心：慈、悲、喜、舍；“無礙”，佛陀的四無礙辯才；“力無所畏”，十力、四無所畏是佛陀的廣大的智慧，能夠無所畏懼；乃至於四禪八定種種的“解脫三昧”，在三昧當中生起種種的波羅蜜，所謂的“不起滅定而現威儀”，這個就是解脫三昧。都能夠深入無邊，“成就一切未曾有法”。就是說，佛陀為什麼能夠廣設方便呢？因為佛陀曾經親近十方諸佛，而且也曾經經歷過很多的眾生，所以他能夠廣設方便。他有這樣的一種因緣的經歷。
這個地方的經文，古德的解釋有兩個重點：第一個是“無數方便”，第二個是“令離諸著”。
首先我們看佛陀度化眾生的方便。天親菩薩講到，佛陀度化眾生有四種方便：第一個是往成就。佛陀在大般涅盤當中是沒辦法度眾生的。佛陀必須以大悲的願力從空出假，來到凡夫的世界，示現八相成道。就是他要往生，隨願往生。第二個，教化成就。佛陀必須要用種種的隨類化身，應該現什麼身。他也要考慮這個身相的問題。第三個就是說成就。他要根據眾生的根機，說三乘乃至於五乘的法門。最後，功德畢竟成就，使令眾生依法修學而成就相應的功德。
這個地方就是佛陀的方便，他就是有四種方便。這是天親菩薩的解釋。
其實，這句話重點在“令離諸著”。“令離諸著”這四個字，其實跟我們一般凡夫的理解有所不同。我們可以看得出來，佛陀在這個地方已經不考慮凡夫的需求，也不考慮凡夫的知見。佛陀在本經的說話是單刀直入，不再遮遮掩掩。我們以前的理解是這樣，比方說我們修五戒十善，五戒十善是一個善業的造作，所以我們生天了。為什麼生天呢？是因為我們修五戒十善。因為造五戒十善的業因，而這種善因成就人天安樂的果報。
這種因果的問題，怎麼就“令離諸著”呢？其實佛陀不是這樣看的。
諸位！我們看看佛陀是怎麼看五乘法門。我們看蕅益大師的解釋，他說：佛陀講五戒十善的目的，是讓他遠離三惡道的執著。這種五戒十善對一念心性產生一種因緣的熏習，它自然出現人天果報，因為你不再執著殺盜淫妄。心性它是這樣，你放棄了A，它就給你b；你放棄了b，它就給你c。就這樣子。你放棄的越多，你就得到越多。
所以，從佛陀的知見來看這個五乘，他是說：因為你修五戒十善，所以你遠離了三惡道的執著，出現人天果報；因為你修四諦十二因緣，你遠離了三界果報的執著，所以你才出現涅盤寂靜；因為你修菩提心，六度法門，所以你遠離對涅盤的執著，才出現菩