偽矣。既時敏於學，則自不得不慎於言。何也？吾之學未曾到手，則何敢言，亦非有意慎密其間，而故謹言以要譽於人也。今之敢為大言，便偃然高坐上，必欲為人之師者，皆不敏事之故耳。
夫惟真實敏事之人，豈但言不敢出，食不知飽，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。有道者，好學而自有得，大事到手之人也。此事雖大，而路徑萬千，有頓入者，有漸入者。漸者雖迂遠費力，猶可望以深造；若北行而南其轍，入壺上太行，則何益矣！此事猶可，但無益耳，未有害也。苟一入邪途，豈非求益反損，所謂“非徒無益而又害之”者乎？
是以不敢不就正也。如此就正，方謂好學，方能得道，方是大事到手，方謂不負時敏之勤矣。、如此，則我能明明德。既能明德，則自然親民。如向日四方有道，為我所就正者，我既真切向道，彼決無有厭惡之理，決無不相親愛之事，決無不吐肝露膽與我共證明之意。何者？明明德者，自然之用固如是也。非認此為題目，為學脈，而作意以為之也。今無明明德之功，而遽日親民，是未立而欲行，未走而欲飛，且使聖人“明明德”吃緊一言，全為虛說矣。故苟志於仁，則自無厭惡。何者？天下之人，本與仁者一般，聖人不曾高，眾人不曾低，自不容有惡耳。所以有惡者，惡鄉愿之亂德，惡久假之不歸，名為好學而實不好學者耳。若世間之人，聖人與仁人胡為而惡之哉！蓋已至於仁，則自然無厭惡，已能明德，則自能親民。皆自然而然，不容思勉，此聖學之所以為妙也。故曰“學不厭，知也，教不倦，仁也。”“性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。”何等自然，何等不容已。今人把“不厭”“不倦”
做題目，在乎裡做，安能做得成，安能真不厭不倦也！
聖人只教人為學耳，實能好學，則自然到此。若不肯學，而但言“不厭”“不倦”，則孔門諸子，當盡能學之矣，何以獨稱顏子為好學也邪？既稱顏子為學不厭，而不曾說顏子為教不倦者，可知明德親民，教立而道行，獨有孔子能任之，雖顏子不敢當乎此矣。今人未明德而便親民，未能不厭而先學不倦，未能慎言以敏於事，而自謂得道，肆口妄言之不恥，未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正於人人。吾誠不知其何說也。
故未明德者，便不可說親民；未能至仁者，便不可說無厭惡。故曰“毋友不如己者”。
以此慎交，猶恐有便辟之友，善柔之友，故曰“賜也日損”，以其悅與不若已者友耳。如之何其可以妄親而自處於不聞過之地也乎？故欲敏事而自明己德，須如顏子終身以孔子為依歸，庶無失身之侮，而得好學之實。若其他弟子，則不免學夫子之不厭而已，學夫子之不倦而已，畢竟不知夫子之所學為何物，自己之所當有事者為何事。雖同師聖人，而卒無得焉者，豈非以此之故歟！籲！當夫子時，而其及門之徒，已如此矣。何怪於今！何怪於今！籲！是亦餘之過望也，深可惡也。
又答京友
善與惡對，猶陰與陽對，柔與剛對，男與女對。蓋有兩則有對。既有兩矣，其勢不得不立虛假之名以分別之，如張三、李四之類是也。若謂張三是人，而李四非人，可歟？不但是也，均此一人也，初生則有乳名，稍長則有正名，既冠而字，又有別號，是一人而三四名稱之矣。然稱其名，則以為犯諱，故長者鹹諱其名而稱字，同輩則以字為嫌而稱號，是以號為非名也。若以為非名，則不特號為非名，字亦非名，諱亦非名。自此人初生，未嘗有名字夾帶將來矣，胡為乎而有許多名？又胡為乎而有可名與不可名之別也？若直曰名而已，則諱固名也，字亦名也，號亦名也，與此人原不相干也，又胡為而諱，胡為而不諱也乎？
甚矣，世人之迷也。然猶可委曰號之稱美，而名或不美焉耳。然朱晦翁之號不美矣，朱熹之名美矣。熹者，光明之稱，而晦者晦昧不明之象，朱子自謙之號也。今者稱晦庵則學者皆喜，若稱之曰朱熹，則必甚怒而按劍矣。是稱其至美者則以為諱，而舉其不美者反以為喜。
是不欲朱於美而欲朱子不美也，豈不亦顛倒之甚歟！
近世又且以號為諱，而直稱曰翁曰老矣。夫使翁而可以尊人，則曰爺曰爹，亦可以尊人也。若以為爺者奴隸之稱，則今之子稱爹，孫稱爺者，非奴隸也。爺之極為翁，爹之極為老，稱翁稱老者，非奴隸事，獨非兒孫事乎？又胡為而舉世皆與我為兒孫也耶？近世稍知反古者，至或同儕相與呼字，以為不俗。籲！若真不俗，稱字固不俗，稱號亦未嘗俗也。蓋直曰名之而已，又何為乎獨不可同於俗也？吾以為稱