重視他們的能力。
【原文】
53·3論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體（1），而危亂之變終不減除。空憤人君之心，使明知之主虛受之責（2），世論傳稱，使之然也。
【註釋】
（1）撼動：搖動，操勞。
（2）知（hì智）：通“智”。
【譯文】
那些論事者由於考察官吏政績的方法，是根據功效來評定官吏賢與不賢，就說百姓安定國家太平，是賢君的政治帶來的；百姓動亂國家危險，是君王無道造成的。所以預兆國家危亂的災變出現時，論事者就據此責備君王，把罪過歸結到君王施政不符合天道上來。君王接受了責備並自我進行追究，精神思想愁苦不已，身心操勞，而預兆國家危亂的災變最終也沒有減少消除。白白地使君王的心情沉痛煩悶，讓明智的君王平白無故地受到那種責備，這是社會輿論和流言造成的結果。
【原文】
53·4夫賢君能治當安之民（1），不能化當亂之世（2）。良醫能行其針藥，使方術驗者（3），遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困（4），則雖扁鵲末如之何（5）。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也。藥氣之愈病（6），猶教導之安民也。皆有命時（7），不可令勉力也。公伯寮訴子路於季孫（8），子服景伯以告孔子（9），孔子曰：“道之將行也與（10），命也！道之將廢也與，命也（11）！”由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
【註釋】
（1）當安之民：“命期”註定該當安定的老百姓。
（2）化：改變。
（3）方：處方，藥方。術：醫術。驗：產生療效。
（4）命：這裡指壽命。王充認為它是一種主宰人的生命長短的“命”。參見本書《氣壽篇》。窮：盡，終結。
（5）扁鵲：參見3·4注（13）。末如之何：無可奈何，沒有辦法。
（6）藥氣：藥力。
（7）命：這裡指“祿命”和“壽命”。時：時勢，時運。王充認為，一個人的遭遇是由“命”決定的，是在一定的條件下偶然表現出來的。參見本書《偶會篇》。
（8）公伯寮：參見2·5注（6）。訴：議論，誹謗。子路：參見8·3注（15）。他曾作季孫氏的家臣。季孫：指季孫氏。參28·7注（7）。這裡指季桓子。參見28·58注（2）。（9）子服景伯：姓子服，名何，魯國大夫。
（10）與：同“歟”。語氣詞。
（11）引文參見《論語·憲問》。
【譯文】
賢君能夠治理命當安定的百姓，而不能夠改變命當危亂的世道。良醫能夠施行他的針藥，使藥方醫術產生療效，是因為他遇到了暫時還不會死的人，得的是不危及生命的病。如果壽命到了盡頭，病已無法醫治，那麼即使是扁鵲也毫無辦法。壽命到了盡頭病已無法醫治，如同動亂的百姓不能安定一樣。藥力能治好病，如同教化疏導能安定老百姓一樣。這都有它的命數和時運，不能全靠人力去改變。公伯寮在季孫那裡說子路的壞話，子服景伯把這件事告訴了孔子，孔子說：“我的政治主張能夠實行，這是天命決定的！我的政治主張沒法實行，這也是天命決定的啊！”據此說來，教化行不行得通，國家的安定危亂，都是由命數時運決定的，並不決定於人的力量。
【原文】
53·5夫世亂民逆（1），國之危殆災害（2），繫於上天（3），賢君之德不能消卻（4）。《詩》道周宣王遭大旱矣（5）。《詩》曰：“周餘黎民（6），靡有孑遺（7）。”言無有可遺一人不被害者（8）。宣王賢者，嫌於德微，仁惠盛者，莫過堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之（9）。豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也（10）。以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德所致。非德所致，則其福祐非德所為也（11）。
【註釋】
（1）逆：牴觸，背叛，叛亂。
（2）殆：危。
（3）繫於：決定於。上天：即天。王充認為它是一種物質實體。
（4）卻：退。
（5）周宣王：參見16·14（1）。
（6）黎