直心、誠心、真心、慈心、悲心，憫憐眾生迷而不覺，教化眾生不隨俗逐流；該斷則斷，該立則立，毫不苟且，更無諂曲，嚴肅規章，精守律條。嚴格要求，不允曲就；棒喝交加，老婆心切，威而不猛，嚴而不寒；教之以理，導之以道，雖坦誠直率，但必循規蹈矩。如此者，方可謂“直而不肆”。
“同於道者”，和光同塵，不卓然獨立，不炫耀，不顯示，“明道若昧”，“大智若愚”，無展現之慾，無聞達之心，無較比之顯，無相形之勢；妙道充盈，含而不露，慧光四溢，溫而不刺。佛陀為天人之師，卻四十九年託缽乞食；梵王帝釋叩首，卻妓女誣陷而不慍；五眼六通自在，卻任憑他人疑猜；福慧圓滿無量，卻不捨絲毫功行。可見，佛陀一生的行持，是“光而不耀”的最好說明。
“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，候王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，候王無以正將恐蹶。”（《三十九章》）“一”者，喻道體也。“得一”者，喻得道也。因為，以演化講，“一”為太極，為萬物之母；以迴歸講，“一”者，“太極本無極”也，無極者道本也。“昔之得一者”，指已得道者。道樸散之為器（天、地、神、谷、候王等），器不異道樸，器即是道樸，齊物（器）則了無差異。“諸法（器）從本來，常自寂滅相”。（《法華經》）道“寂兮寥兮”，無形無象，無有差異，究竟一相，完滿十方；樸散則永珍並呈，虛空大地，宇宙萬物，“夫物芸芸”，不一而是。然而雖一本殊散，但體性無失，道本不變，各得其所，“道”隱散於永珍萬法之中，猶鏡“隱散”於幻像之中。幻像不異鏡，幻像即是鏡。映象非鏡體，鏡體非映象。鏡之本體喻之為“道”，鏡之呈像喻之為德。覓鏡從像中找，全鏡以成像；尋像從鏡中顯，全像皆是鏡；見像見鏡，見鏡是像；像妄鏡真，真在妄中；鏡真像妄，全妄皆真。齊物歸元者稱道，殊散為器者謂德。器物各依道體而現相，道體散隱於器物之中而成德，天地萬物緣道而“生”，故稱各得其一。
得其一者，負陰抱陽，依德現道。萬物雖異形而互含互攝，一多相容，“天地一指也，萬物一馬也”。（《莊子·齊物論》）集萬德於一體，全妄皆真；散一真於萬類，皆幻妄稱相。萬類得一，各稱道之德性，故有“清”（顯“道”清淨常住之屬性）、“寧”（顯“道”寂兮不動之屬性）、“靈”（顯“道”妙性覺明之屬性）、“盈”（顯“道”周遍之屬性）、“正”（顯“道”無私、無慾、無為、自然之屬性）的一相道性之顯現。如若不得其一，違道背道，極化分割，心識波動（無極圈內起“Ｓ”線），則一相分為二相，“自心取自心，非幻而成幻”。自是陷入極性法則之中，受極性規律制約。於是，“恐裂”（“道”的非極性破缺）、“恐發”（“道”失不動不搖、不生不滅之性，而極化妄動）、“恐歇”（“道”之一相的妙明智慧不顯，圓滿覺性消失，代之而起的是二相的聰明機巧，狡猾詭詐的陰謀）、“恐竭”（“道”一相之無作妙力、自在成就枯竭，無為無不為功能不具，代之而起的是二相的感官功能延伸，奇技異巧興盛）、“恐蹶”（“道”之一相無私無慾無為自然之屬性萎縮不振，代之而起的是私心雜念熾盛，自私自利充斥，貪慾妄想膨脹，邪門歪道猖獗）的二相極性極化，道德淪喪，智慧泯滅，邪知邪見氾濫，唯利是圖，眼光短淺，不求大道，直行小徑；將競爭為能事、損人害己而不慚，視奉獻為迂腐、爭貪奪搶而不愧；世界觀、人生觀、價值觀顛倒，導致社會動盪，世界不安，環境汙染，自然破壞，生態失衡，人心澆漓；不能輔萬物之自然，而有為極性強化干預自然，造成“人法地、地法天、天法道、道法自然”之反動，背道逆天，人與自然乖違，和諧破壞，對抗征服，導致橫災頻起，防不勝防。故善為道者，抱一不失，得一不離，混而為一，守中大順，“負陰抱陽、衝氣以為和”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。（《中庸》）“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”（《中庸》）致中和，達至誠，天地人三位一體，無利不興，無業不就。襄贊天地之化育，“輔萬物之自然而不敢為”，“為無為，則無不治”。
６、唯道獨尊
“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”（《六十