》）可見老子所說的“不行而知，不見而名，不為而成”的境界非常精深了。
“玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”（《六十五章》）突破思維，破除極性阻隔，六根自是圓融的“一精明”。本來“一精明”具足六根之功用，因其極性極化而功能專有化，各司其職，不能互用，成為阻隔狀態。現在要破除極性分割，突破制約障礙，開顯自性妙明，恢復諸根互用之本來，這是何等偉大的事業，是“軟體文明”的開啟和顯現！佛陀講：“明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不逾。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸六妄成就，由是分開見聞覺知。”（《楞嚴經》）“元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念消，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。”（同上）由一念無明（覺明為咎），極性發始，能所相對，一相妙明之遺失。於是，原本六根互用之一精明，變成相互阻隔的六根專用，成為眼只見色，耳只聽聲的專門官器，這就是吾人的“見聞覺知”的感官功能，從而失去了妙明頓現的“無作妙力”。現在要回歸本源，返樸歸真，就必須突破極性思維的桎梏，才能開顯非極性的妙明功用。
《列子》中講：“在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所；亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也。雖無為而非理也。”（《列子·仲尼》）“在己無居”，就是不執著“有我”。要突破思維極性，最堅固難破的就是“我執”了。一切極性觀念的形成，都是以“我”的執著而形成的。有了“我”的極性觀念，主客、內外、人我、是非等的二相識心分別就堅固難化，由“我”引出了無窮無盡的煩惱和愚痴，使吾人陷入痛苦的深淵，墮入無明迷惑的昏昧之中。但吾人自先天帶來的這種堅固“我執”的資訊結構自然而然地展現，習氣習慣導致不能認識其本來，還當成自然屬性；更由“我執”資訊結構的業力作用，頑固地阻撓極性思維的突破，形成開顯自性首當其衝的障礙。所以“在己無居”的破除我執，成為一切聖者共同的主張。佛家的修持，主要先破“我執”，達“我空”後，見思煩惱（貪、瞋、痴、慢、疑）斷除，就已能了脫分段生死，不受後有。可見破除“我執”是破除極性的根本障礙。故要從破除“我執”的思維極性入手，二相歸一相，達到泯滅極性。
《列子》中講，只有達到“我空”，主客消失後，自然就處於自心現量的境地。這時，自身（形）與外境（物）不分，都猶如映象水月般平等自現（“形物其箸”）。這種主客一體的現量境界現於心地，剎那不停地在變化（如電影螢幕的現量一樣，連續展現），猶如流水一樣自然呈現，相續不斷（“其動若水”）。在未變化的每一現量間，猶如鏡中現像一樣（“其靜若鏡”）。吾人妙明真心，遠勝鏡子（稱大圓鏡智），主客內外三道境（妄心、幻身、物相）現於妙心，就如聲之於響一樣靈敏準確（“其應如響”）。自心所現物量，是“道”隨緣所變現的。道無形無相，本來無一物，但妙心隨極性妄念自如變現出各種相狀。猶如鏡體本無一像，但隨外境而現出各種影像，鏡體成映象，見映象即知是鏡。所以，凡吾人妙心中所現主客一切“形物”，即要知是“道”所變現的幻化相（“故其道若物者也”）。雖則“道”不異物，物不異“道”，但循業現成物相，已違“道”無形無相之本體狀態，亦違“道”無阻無隔的究竟一相之屬性，這就是“物自違道”，成為有形有相之體，界相阻隔，不通不暢，失卻一相不二之性。但究其實質，一切形物當體皆空，以“道”為體，依“道”而幻現，故稱“道不違物”。禪宗大師洞山良价對“物自違道，道不違物”有深刻的證悟，其偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠（道）今正是我（“道不違物”），我今不是渠（“物自違道”）。應須恁麼會，方得契如如。”（《景德傳燈錄》）明白此理者（“善若道者”），不用“有欲”認識通道（耳、目、身、意等感官系統）去認識“道”的存在。若六根外馳，用感官認識（“用視聽形智以求之”）“道”的屬性狀態，那是方向性的錯誤（“弗當矣”）。因為“有欲”（感官）只能觀其“道”所現之形物（“徼”），而不能觀其“道”之本質（“妙”）的屬