。“執大象”的聖者，“周行而不殆”（永恆常住），“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”（周遍法界，不動周圓），所以才能“天下往”。這個“天下”是啥意思？就是“不動周圓，周遍法界”之意。“執大象”了，與道同一，契入實相本體，你才能無處不在處處在，無邊無量，圓滿十方，必然“天下往”。這是從理相來講。從事相上講呢？你轉正覺自如了，自心的天下才能“無掛無礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。心境一如，暢通無阻，這就是“天下往”。從器世間的事相講，只有“執大象”了，才敢出去，才不被外物所轉，才不被五欲擾亂，才能自在逍遙的“天下往”。事相上，你要是不能“執大象”，出去之後那就麻煩啦！非扼殺在紅塵慾海中不可！弄不好你就被人家領上走啦！
“天下往，往而不害，安平太”，“執大象”的境界，周遍法界，不動周圓，天下無處不到，無處不在，往而不害。這個時候，走到哪個地方，都沒有極性觀念，都沒識心的分別障礙，那當然安穩太平。這個“不害”，不是說我們被什麼損害。這個不害是指再不受自己極性的識心分別的有為之損害，也就是再不被“五色”、“五音”、“五味”等導致“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心發狂”的損害。一個求道者，“化而欲作”，不能“鎮之以無名之樸”，必然陷入二相取捨的困境，這樣起心動念無不是業，無不是罪。所以，只有“執大象”，才能“往而無害”。“安”者，清淨本然，安穩安樂；“平”者，平等一如，究竟一相，永恆不變之意。“太”，這裡的“太”不指是太平的太，這裡的太是無拘無束，逍遙自在之意，也是周遍法界，無量無邊之意。“執大象”才能夠天下往。處在這個無量無邊的境界，一切煩惱、業障、災殃、禍害都沒有了，才能寧靜安穩，太平安樂，平等一相，永恆常住；才能夠解脫自在，周遍無量。
再看“樂與餌，過客止”，啥叫“樂”？“樂”，美妙之音聲。“餌”是什麼呢？能夠勾出你饞涎美味的就是餌。你看釣魚，不就是放點魚餌嘛！放點魚餌咋呢？就把魚誘過來了。你看“樂”在哪裡？耳根上；“餌”在哪裡呢？舌根上。耳根舌根就代表我們的六根嘛！你六根上不轉正覺，不能“執大象”，遇到“樂”與“餌”就過不去啦！被五欲之聲色迷惑了，不自在了，不能自主了，這不就“止”住了嘛？！“過客止”是指凡夫只貪戀外境，止住在音聲美味等五欲之樂上，“令人行妨”，不能轉物，而被物所轉。所以，只有“執大象”的聖者，才見境心不起，對聲色犬馬，名利地位，視之水月映象，無心貪慕，自在解脫，獨往獨來，這就是“天下往”了。相反，沒有智慧認識的凡夫，攀緣外境，六根外馳，只追逐感官欲樂的享受，所以見境著境，隨逐聲色，只知眼前利益，不知“天網恢恢，疏而不失”的規律，造業造罪，何日解脫呢？！
《道德經》中講轉正覺修法的內容很多，我們挑幾段講一講，舉一反三。大家要像孔子說的那樣，“吾道以一貫之”。學習儒釋道的經典，抓住“總持”，一通百通。修法裡抓住二個方面，一個是轉正覺，一個是轉心態。八萬四千法門，無非是這二類修法。你看，儒家也是轉正覺的修法。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”是不是？“人心惟危”，人心很危險，人心就是我們現在這個五欲六塵之心，不轉正覺之心就是人心。一個人不轉正覺，不轉心態，這個人很危險！咋危險？佛家講，就墮到三惡道上去了，還不危險嘛？！“道心惟微”，道心潛隱，被“人心”覆蓋得很深，不容易把它開顯出來，確實道心不容易開顯啊！是啊！三教聖人畢生的任務就是開顯眾生的“道心”。
“惟精惟一”，什麼叫“惟精惟一”？“精”，最本質的就是精，是不是？你看，平時人們說磨面磨成七零粉，一百斤小麥磨七十斤面，就比較精了，那還不精，只是白一點！粒度還那麼大，所以還不精！你就是達到奈米粒度，也還不精！一直碎成分子、原子，精不精？還不精！直破到電子、質子，哪怕成夸克，還不精！因為，“惟精惟一”的“精”是什麼呢？這裡的“精”是最根本的意思，最本質的意思。最根本的東西，最本質的東西才是精。平時人們問，說了一大堆話，精神實質是啥？哪個是最精的東西？就是究竟一相的實相本體，老子稱為道或樸，是世界的本源，這就是最精的東西。“惟一”呢？是古人講最精的那個東西是唯一的，沒有第二，這就是“不二之境”嘛！就是無二無別的實相本體嘛！“惟精惟一”，這是儒家表示最本質的永恆不變的本體存在。
最真實的存在才能“惟精惟一