匠斫者，希有不傷手矣”。那咋辦？有辦法！“利而不害”，“為而不爭”；“輔萬物之自然，而不敢為”；“上善若水，水利萬物而不爭”；“損之又損，以至於無為”；“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”；“去甚、去奢、去泰”；“見素抱樸，少私寡慾”。“應無所住而生其心”，“轉識成智”，“無住、無念、無相”。發大願，追求無上智慧，救度一切眾生，建立奉獻的人生觀，絕對“不傷手”！不但不傷手，還馭道自如，願以什麼身為眾生服務，現什麼身，達到“無為而無不為”。
翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”和前面講的道理一樣不一樣？（答：一樣！）你看老子反覆用“大”表示道的非極性屬性，破我們的識心分別的堅固。如來也用“大”來表達實相本體的絕待之“不二”，開顯我們自性非極性的般若智慧，入佛之知見。老子和佛陀講的都是一個道理，目的是叫你契入實相，超越大小等極性的束縛，達到非極性的“大”，大而無外，無量無邊。
再看四十八章，“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”
“取天下”是啥意思？這不是秦始皇要征服六國去，也不是希特勒要霸佔世界。這是啥意思？取天下就是淨化心靈。我們的心靈不淨化，惡業無量無邊，所以就“夫物芸芸”，萬事萬物，層出不窮，就有“天下”。“取天下”就是如何降伏其心。《金剛經》講：“應云何住？云何降伏其心？”如來講“應如是住，如是降伏其心。”以啥降伏其心呢？“以無事”！用“無事”來降伏其心。“取天下常以無事”，“天下”就是我們的眾生心啊！水晶球上怎麼樣就無像了？“無事”就沒像啦！你看，水晶球上的紛雜影像就是“天下”，“取天下”就是讓水晶球上無像，無事就無像（相）啦！啥時候就無事了？大家不是常說“於心無事，於事無心”。天下本無事，“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅”，“本來無一物”，清淨本然嘛！心上不分別執取時，就沒有任何事情嘛！心上沒有識念，就不攝取不揀擇，也就不二相分割了，自然就沒有對立的外境。
更進一步講，一切外境，萬事萬物，都處理成“自心現量”的一相時，外境不外，“頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵”，這樣就沒有極性的心識了，怎麼能“天下”紛亂呢？！相反地，要是我們二相分別，執著取捨，必然極性心識熾然。攀緣外境，放縱貪慾妄想，滿足感官欲樂，那必然令人“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心發狂”、“行妨”，怎能“天下”不大亂呢？！所以，“及其有事，不足以取天下”，就不能降伏其心。法達給惠能行禮為啥頭不著地？惠能說，你“心中必有一物”。有哪一物？唸了三千部《法華經》，心著於此，就有事了，就有一物了，於是就產生貢高我慢之心，這就叫“有事”。有事就不能降伏其心！傲慢心還在，就是“以身輕天下，輕則失根，躁則失君”，怎麼能“不欲以靜，天下自定”呢？只有“清靜為天下正”。舉這個簡單的例子就說明了“及其有事，不足以取天下”。
這一段還是講轉正覺的。轉正覺咋轉？老子告訴我們以“無事”來轉。啥樣的叫“無事”？正覺心就是“無事”。大道無為，“寂兮寥兮”；實相無相，清淨本然，還有什麼事情？就沒任何事情了。因為，“道常無為”，“侯王若能守之，萬物將自化”；“不欲以靜，天下將自定”。
大道是究竟“不二”，無一物，無一法，無一相。轉正覺直契這無一物，無一法，無一相的“無名之樸”，也就是直指“涅槃妙心”，自然就“無事”啦！“為道日損，損之又損，以至於無為”。損什麼？損“其有事”！因為凡夫的事，都是二相分別揀擇之事。只要你有事，你就不能取天下；只要你有事，你就不能降伏其心，那你的“天下”必然紛亂，這就叫“不足以取天下”。
再看三十五章，“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。”
咱們先看這個“大象”是啥？“執大象”是啥？是不是騎個大象？（答：不是！）“大象”就是大道，就是實相本體；“執大象”就是與道相契，“唯道是從”，“聖人用之，則為官長”。能執大象的人，表明是明心見性，悟道證道的得道之聖者。
從修法上講，“執大象”，就是轉正覺。轉正覺了就是契入實相啦！如果轉正覺達到聖智現量的境地，那就成佛了，就與大道同為一體。“修德符道”了，“唯道是從”的“孔德之容”就是“大象”之相。轉正覺已經時時契入實相，就叫“執大象”