到清淨本然了，周遍法界了，還有啥事情？！這就叫“無緣”啦！轉正覺和“觀無緣”就是“事無事”，“無事”就是“無緣”。佛陀叫我們“觀無緣”，老子叫我們“事無事”，“為無為”。你看，咱們現在有沒有事情？有事情。你為啥有事情？有緣嘛！你啥時候就“無緣”了，也就是“無事”了？怎麼樣才能無事無緣呢？就要“事”，這個“事”就是操作。咋操作？還是轉正覺嘛！那麼，正覺中有事沒有事？沒有事。現在我們天天念念的極性心識在變化，是不是正覺正觀？不是正覺正觀，是邪覺邪觀，不正確。念念識心儘管變化，想的啥？都是外界的六塵被六根所攝取而產生的六識，就是我們稱為的“心”。根塵對立，不停取捨，致使我們的心上儘管有事情，所以老子叫我們用“事無事”來轉正覺。
“味無味”，咱們吃飯要調點辣椒刺激一下，要加點調味品，不然的話，吃去不香。老子教我們“味無味”，教你“吃”啥？吃“無味”的，吃沒有味道的“味”。你看，我們吃的東西，在舌根上展現的都是有味道的。那麼沒有味道的那個是什麼？“無味”的那個就是舌根上所展現的嘗性嘛！鼻子上呢？就叫嗅性；耳朵上呢？就叫聞性；意根上就叫覺知性；眼睛上就叫見性。從舌根上“味無味”，就是讓你嚐到味道了，馬上契入正覺，舌根上的正覺就是“無味”的“嘗性”。不執取味塵，就不給嘗性輸入生滅的“烙印”，這就是禪門講的“天天吃飯，未曾咬著一粒米”。那麼，耳根上契入聞性，就不被生滅變化的音塵所幹擾，其它的同理。
“味無味”的時候就不被有味來轉，來粘住，這就是昨天晚上說的，“樂於餌”的餌，如果著在味上，就“過客止”，被口欲所控制，繫縛不解脫。“過客止”，是“味無味”的不自由表現！可見“味無味”還是轉正覺。“為無為，事無事，味無味”都是轉正覺。
“大小多少”，如果我們轉正覺了，有沒有大小多少？就沒有大小多少的極性觀念，有大小多少的分別識心，就仍是極性觀念，不是正覺。
“報怨以德”，轉正覺的事相上達到抱怨以德，這就類似如來說的“若人捶詈，同於讚揚”，是由轉正覺產生的轉心態效應。“唯你，我看見就憎惡”，這一憎惡是不是轉正覺？是不是“為無為”，“事無事”，“味無味”？當然不是！不是，就造業造罪！
“於心無事，於事無心”才對！你怨恨別人的時候，你心上的事情是啥事情？就是怨恨、報怨，這就不是“事無事”了，而是“事有事”。“事”是抱怨別人的事。如果抱怨以德呢？這不就是“同於讚揚”了嘛！這個“抱怨以德”是什麼意思？核心的問題是你心上沒有冤枉的觀念，沒有這個分別心識，於心無冤枉、罵詈之事，於冤枉、罵詈之事無心，你心上不住、不掛，“應無所住”嘛！應無所住的時候，這就才是你的“功德”！如來說這個“功德”比施捨了三千大千世界財寶的功德還大！你不怨恨他，得二份功德：一份是忍辱功德，一份是智慧功德。忍辱增你的福德，智慧清除你的業障。所以，能“報怨以德”是具有大智慧的大丈夫所為之事，非小心眼之凡夫所能為。
“天下大事，必作於細”。天下的大事是啥哩？大家不是常講一念無明嘛！只“一念無明起，山河大地生。”一念無明天下就有事情啦！天下的事情大不大？大得很，“一念無明起，山河大地生”，你說大還是小？“天下的大事，必作於細。”天下的大事，往往是細小事情的全息放大。一個細胞就全息著一個人，一個國徽就代表一個國家。你說一個細胞和一個國徽有多大？有人說：“我就犯那一點錯誤，就一點不如法，那有多大的關係呢？！”其實不然，尤其是修道人，了脫生死這是修道人的頭等大事，但就在細小的一念間。古代有位禪師因一念貪戀他的水晶杯，就被無常鬼的鐵繩拘住啦，再一念摔碎了水晶杯，才了脫生死了。矽單晶中億萬分之一的雜質，就會嚴重的影響積體電路的運算速度，真是差之毫釐，失之千里。這都是“天下大事，必作於細”。只要你心上有一點點波動，就不能叫清淨本然；只要有一點點識念，你就不能周遍法界；心上有一點點事情，你就不能無為，不能無事，不能常住，不能無量。修習越到細微處，越到精深處，就越顯出“天下大事，必作於細”的道理了。猶如中和滴定，快到等當點時，只要加上一點點就會產生突變。自組織系統的“天下大事”，都是因“細微”的非線性變化而引起的。人們常說北京的蝴蝶翅膀扇了一下，在紐約變成了龍捲風。我們的心為啥不能周遍法界，為啥不能無量無邊？心上必有一物！何止一物！而是萬事