吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
聖人有沒有“常心”？“常心”是啥心？先看我們凡夫是什麼心，我們的心就是念唸的貪慾妄想之心，私心雜念之心，從來心猿意馬未拴住過。拴住了沒有？沒有！聖人就沒有這個常心，沒有常人的那個自私自利之心。那麼聖人有的是啥心？有的是清淨本然之心，周遍法界之心，無量無邊之心。心量大到無量無邊了，才能“上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰”。所以，“以百姓心為心”，百姓的一切心，就是聖人的心，嚴格地講，有情無情都是他的心啊！“以百姓心為心”，這是不是諸佛如來的法身“遍入一切眾生心想中”？！所以，百姓的心就是他的心。
“那我的心是我的心，我的心可不是你的心。”這是什麼心？這就是凡夫的常人之心。我的心從沒到你的心上去過，為啥？不能去，隔開著呢！沒有無量無邊，沒有包容一切。聖人沒有常人之心，聖人是清淨本然之心。聖人跟諸佛同一慈心，跟眾生是同一悲仰，所以聖人的覺知性遍一切處。“翠竹黃花非外境，白雲明月露全真；頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。”有情無情同歸“聖人之心”。
啥時候達到“同一慈心”、“同一悲仰”呢？反聞聞自性得到的，反聞聞自性處於“生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心。”諸佛的“本妙覺心”是什麼心？是阿彌陀佛的無量光無量壽，是釋迦牟尼佛的法身（毗盧遮那）遍佈一切處。一佛身是諸佛身，佛佛同一法身，法身遍佈十方，這就是“本妙覺心”。
“二者下合十方一切六道眾生。”因為，佛心（法身）遍佈一切處，一切處中的眾生也是佛之心，“依佛法身而有建立生長”，所以“與諸眾生同一悲仰”，這就是同體大悲。與一切眾生同體的大悲心，這個心是不是一切眾生的心？一切百姓的心？所以，老子講“聖人無常心，以百姓心為心”。
既以“百姓心為心”，那自然“善者吾善之，不善者吾亦善之”。“善者”在你的本妙覺心上，是你的心；那“不善”的還在你的本妙覺心上，也是你的心。善與不善之心，是什麼心？是你的極性分別之心，是妄心。就連眾生的妄心也不能脫離佛的法身，“一切眾生種種果報，皆以諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅”。你能毀滅嗎？你有一個善心或一個噁心能把諸佛法身毀滅嗎？不能！能把道毀滅嗎？不能！諸佛法身（道），就是宇宙的本體，你推也推不掉，避也避不及，“若煩惱斷壞時，還歸法身”。你看，這就是“善者吾善之，不善者吾亦善之”的道理。“煩惱斷壞”時，這就是善者，由於“痴暗因緣，現妄境界”，由愚昧無知，現出“不善者”的幻妄相，但這個幻妄相在哪裡呢？還是在諸佛的法身上，故“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”於是，事相則為“不憎惡人”，“不分親疏遠近”，“不記前嫌”，“報怨以德”，“有人捶詈，同於讚揚”，這就是聖者的智慧德能。
再看五十四章，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以此。”
“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，”啥意思？你的心量有多大，你就能知道多大的範圍、多高的境界、多深的層次。你“以天下觀天下”，就是以無量心來觀無量，以妙明真心來觀實相，以“樸”來觀“樸”。你看實相無相無不相，相相是實相。既然相相是實相，現在你以無窮無盡的心來觀，相相是實相，能不能知道天下的本然？能不能知道天下萬事萬物的根由和本源？老子咋知道天下萬事萬物的道理呢？就來自於“以天下觀天下”嘛！
再看六十三章，“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大。”
“為無為”，“為無為”的“為”就是轉正覺的“轉”嘛！“無為”就是正覺嘛！啥時候就無為了？空無一相、空無一物時就“無為”了。因為宇宙的本體是“本來無一物”的究竟一相，但具本有的妙明屬性，“時時見性，萬法無滯”，“應無所住，而生其心”，這個時候的“為”就是“無為”。
“事無事”，第一個事，也是轉正覺的轉。從事一個什麼樣的事情？從事一個“無事”的事情！啥時候就沒事了？只有轉入正覺就沒有事情啦！當達