德，得到了非道非德。做惡業必得惡報，你要噁心惡念，你要貪、瞋、痴、慢、疑，三惡道就把你得啦！而佛國淨土就把你失了，這就是“同於失者，失亦樂失之。”
不同的層次、不同的境界哪裡來的？“唯心所造”嘛！是不是唯心所造？真如不守自性，你的心是什麼，你就得到什麼，是不是？所以，發不發菩提心？發菩提心，菩提心把你樂而得之；發三惡道心，三惡道把你樂而得之。你咋辦？你發菩提心，誦楞嚴咒，妙湛總持把你樂而得之；你不念楞嚴咒，打瞌睡，瞌睡把你樂而得之；你聽大智慧聖者的話，智慧把你樂而得之；你不聽大智慧聖者的話，愚痴把你樂而得之。是不是？反正是真如不守自性，“道者同於道，德者同於德，失者同於失。”真如遇緣就變，“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。”
“信不足焉，有不信焉。”老子講的這一段，最根本的是基於道隨緣變現的妙明屬性，萬事萬物都是道隨緣、循業而展現的，所以道非內外，我們和宇宙萬物都是道體的展現，我們自己就是道體，就是真如自性，不然怎麼“某者同於某，同於某者，某亦樂得之”？！這麼深的道理，信不信？佛陀講：“或有利根，聞即信受；或有善根，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。”我們衡量一下，有多少是“利根”，能信嗎？！我們往昔不修道德，不修智慧，不轉正覺，沒有善根，所以今朝就缺乏信根。老子也講：“上士（利根）聞道，勤而行之；中士（善根）聞道，若存若亡；下士（業重）聞道，大笑之。不笑不足以為道。”所以，我們不遇聖者的指導，就無緣遇道、修道、悟道。為什麼？“信不足焉”！
信足不足？相信不相信？當惡資訊結構控制自己心的時候肯定不瞭解，不知道，不信任。老子講，你的信根不建立，你還信什麼？你能信嗎？這不是你能控制的事情，人們不知道我們最大的不自由就是起心動念的不自由。不是你不信，而是你不得不“不信”，故“有不信焉”。噁心惡念重的人，你沒法進入高層次的境界嘛！同樣，你為什麼不轉正覺？“信不足焉”；轉而不徹，“有不信焉”，當然你就不能相信轉正覺還有奇妙的功用。不證不悟就不能入！
再看二十六章，“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”這不是講事相的，這是講理相的。你看，“是以聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然”。啥意思？聖人終日行，聖人天天、時時刻刻在轉正覺，“不離於輜重”！啥叫輜重呢？就是拉著很重軍用物資的車輛。車上裝得很重，推也推不動，搖也搖不動，重而不動，就是穩定。這表示聖人時時處處在定中，不被外境所轉，不但不被外界所迷惑，反而能轉物自在（“若能轉物，即是如來。”），也就是如如不動之意。六根接觸六塵時，看我們正覺怎麼樣？有沒有定力？人家聖人們的定力像輜重一樣穩定而深沉。因為得道的聖人，明心見性，徹見自性本不動搖，本來清淨，所以“終日行，不離輜重。”
“雖有榮觀，燕處超然。”雖然處在榮華富貴的這麼一種環境中，但對如如不動的聖人來講，“榮觀”猶如“空中虛華”，夢幻泡影，不染不著，自在無礙，不能擾動聖人，故稱“燕處超然”。一個能對聲色犬馬“燕處超然”的人，一定是明悟到“諸根如幻，境界如夢”的境地，必然得空、無相、無願的三解脫，不然怎麼能逍遙自在、無掛無礙、遠離顛倒夢想呢？轉正覺達到不被物所轉，不被外境所迷惑，這才是轉正覺的真實境界，也是轉正覺的真正目的。
“奈何萬乘之主”，“萬乘之主”表示的是啥？是我們的心。你看我們的心主宰一切，這就是“萬乘之主”。我們身口意的一切，就被這個心主宰著，故老子將心比為“萬乘之主”。“而以身輕天下”，這是說我們如果攀緣外境（天下），就是“而以身輕天下”，沒定力，見境著境，被物所轉，不知內外一相，二相執取就是“輕天下”。如果我們“輕天下”，這個身心就被外緣所轉，那必然墮入邪知邪見，何談轉正覺呢！必然導致“輕者失根，燥者失君”。亂套了沒有？亂套啦！“失君”則攀緣外境，心如柳絮順著貪慾墮深淵；“失根”則迷惑不解，痴昧無知，無慧（輕者）無定（躁者），就不是正覺。我們修習也是如此，一陣子就亂了，亂就亂在輕、燥上，沒有定慧，哪有正覺？！
再看二十八章，“樸散為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。”
“樸”是什麼？樸就是我們講的宇宙人生的本來面目，也就是實相本體。本來的面目就叫“樸”