子講的“去彼取此”。
“去彼”，六根再不要往外賓士，不要追求感官欲樂；“取此”，只說自己錯，不說別人過，反觀內求，反聞聞自性，這不就是轉正覺嘛！是不是轉正覺？這是老子給我們講的轉正覺。轉正覺就是要轉二相取捨的分別心。分別的取捨心，集中表現在“為目”等感官欲樂的追求上。所以，轉正覺的要害是六根不外馳。六根越外馳就離大道越遠，轉正覺就越困難。反過來，越不能轉正覺的凡夫，六根就越外馳。
轉正覺咋轉呢？老子說的很形象，“為腹不為目”。對修道人來講，“為目”是粗俗的兩相執取；“為腹”是主客相融的智慧觀照，是“自心現量”的一相正覺。轉正覺就是要契入無量，契入一相，契入實相本體，才能理解老子告誡人們的苦衷：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”
再翻到二十三章，“故從事於道者：道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。”能懂這個意思嗎？“同於道者”，道是什麼？（答：實相本體。）是不是實相本體？實相本體是不是空無一相？（答：空無一相。）無一相的實相是不是無量無邊？（答：是無量無邊。）無量無邊是不是妙明常住啊？達到無量無邊的境地，處於完全有序化的究竟一相的本體狀態時，其屬性必然是妙明常住的，不生不滅的。剛才學習佛陀說的“無緣觀”，只有無緣了，無外了（當然就無內）才能入不二的一相。一相了，必然無有邊際，也就無量了。達此境地，是不是妙明常住啊？！
轉正覺，進入水晶球上無像的狀態；轉正覺，轉到無量光，無量壽；轉正覺，轉到無量無極，這就是“同於道”。你常常轉正覺，也就是常常同於道，契合於道，唯道是從，當然道亦樂得之。你把道得了，那你仍未得道；道把你得了，那你就成道了。是不是？同於道了，這不就是得了阿耨多羅三藐三菩提了嘛。得了沒有？得了。誰得？道樂得之，不是你得，你得了就錯啦！老子的大智慧，不是叫你得。老子和佛陀是同一種正覺。佛陀講：“無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”“實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”契入一相，無人我，無主客，無時空，也就是無四相。老子把這種不二的究竟一相，稱為“同於道者，道亦樂得之。”為什麼老子講“道樂得之”，而不講你得了道呢？因為你有所得，必是得二相，是二相就不能契入一相的道。你“得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛不與你授記！”所以，是“道亦樂得之”。
你常常契入無極，契入道，“唯道是從”，這就是老子直指的一種修法，按此法修，長期以此，你不就成道了嘛！但是，是道把你得了，而不是你得了道。你得了道，你就不能得道，因為“有限”不能得“無邊”；道把你得了，你這不是聖智現量嘛？！因為，大海的水泡本來就是水，水泡破了就融於“無邊”的大海。鳥籠本在“無際”的虛空中，只要你“同於”就是！你看，老子大智慧的修法，也是轉正覺。“道者同於道，德者同於德”，前者是轉正覺，後者是轉心態。
轉正覺要轉到什麼時候？要轉到“無智亦無得”，“歸無所得”，轉到叫你“無緣”。佛陀叫你觀什麼？觀身無緣，無緣就是沒外邊嘛！大而無外了，沒有所攀緣的物件了。這樣觀，自然觀著觀著，無量把你得啦！切不可說你把無量得了。你把無量得了時，你還有得；無量把你得了，你就成了無量。
“同於德者，德亦樂得之”，德比道低了一個層次，是不是？但這裡的“同於德者”，是指轉心態。如果不求“同於道”的無上正覺，無上智慧，只是修善得福，那就是低了一個層次。但真如不守自性，你種什麼，她給你長什麼；你發什麼心，你就得什麼果；同樣，你用什麼因，就得什麼果。你用最高的修法，就得最高的境界，你用次一點的修法，就得次一點的境界。“同於德者，德亦樂得之”，你發什麼心，用什麼方法修，你就達到那個層次的境界。
“同於失者，失亦樂失之。”你以無上的修法修道，用直接契入道的方式修，直指心源，明徹本性，那你就同於道了。次一點的“同於德”。那麼“同於失”是啥意思？你無有業，或你有淨業；有善業，那當然就相對應“同於道”，或“同於德”。你有惡業，就是“同於失”，是不是？失了什麼？失了道和德。遠離道、德，就是失。失去的是與道相契，唯道是從，但道之體不變，真如隨緣不變，失去了道和