真實的永恆常存的狀態和形象，一切絕對絕待的存在皆如此，是絕對真理的體現。而相反地，其餘一切有狀有形的存在皆是相對相待的存在，是相對真理的體現。把“道”的“無狀之狀”、“無物之象”，老子稱為“惚恍”。“惚恍”者，說有則無狀無物，說無則有“無狀之狀”、“無物之象”。道的“惚恍”屬性，正是非極性屬性的一種表達。佛陀常用離四句（有、無、亦有亦無，非有非無）絕百非來表達。佛經上常用“非”字來破除極性的肯定表達，用來消除極性觀念的影像。如：非有非無、非內非外、非斷非常、非一非異、非染非淨，一切極性觀念皆非，以否定極性來表達非極性。老子把這種離四句絕百非的否定的肯定表達法稱為“惚恍”。“迎之不見其首，隨之不見其後”，這是表示道非極性的另一類表達，用來說明“道”無頭無尾、無始無終、無來無去的非極性屬性，這是用否定極性來表達“道”非極性屬性的一種方法。看似否定，卻寓肯定。如上否定的表達，但卻肯定了道的無處不在性、無時不在性、常住不動性。
道貫古今，無古無今，三世永存，無未來、現在和過去。三世的觀念是人們的極性觀念分別來的。“道”沒有極性的時間觀念（“執古之道，以御今之有”）。但體道證道之人，三世皆通。佛陀的宿命通能知古往今來的無窮劫。如《悲華經》上講，到末法時期，天上要下酸雨。果不其然，現在全世界都下酸雨。佛陀能觀塵點劫以前事猶在目前（“我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。……佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。”（《法華經》）為什麼老子、佛陀等能“執古御今”呢？關鍵是“能知古始”。
“古始”是什麼？“古始”佛陀叫“無始”，佛法常稱“無始劫來”。因為極性觀念追求開頭開始，實際上那是人們極性觀念的虛妄。開始的開始還有開始，開頭的開頭還有開頭，這是比量的“怪圈”，是虛妄觀念的纏繞。故叫“無始”，才就究竟了。因為本是非極性一相，故“無始”。老子的“古始”亦很巧妙，“古始”和“無始”一樣，都是講沒有開頭，不陷入極性“怪圈”中。“古始”有今人的“古始”，有三皇的“古始”。“無始”和“古始”直推，就破除了極性，契入實相現量，本無“始與不始”的觀念。所以，“能知古始”就是能知從實相到幻妄相的一切機制過程。證道證悟之人，以得道而圓通，以道的狀態屬性可鑑古今往來三世之一切，故稱“道紀”。能知古始的“道紀”，佛陀稱之為“總持”。
“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。”（《莊子·天地》）
“視乎冥冥，聽乎無聲”，這與老子說的“視之不見”、“聽之不聞”一樣。但一相無相（冥冥）之中皆光明（妙明）獨現，這和佛陀法身所居的“常寂光土”一樣，雖不見一相一物而“冥冥”，但卻具無量光壽。道雖深之又深（“窈兮冥兮”），無象無狀，但能化生萬物（“而能物焉”，真空妙有）。雖“玄之又玄”，但並不頑空死寂，有精有信（佛陀稱為精真妙明、妙明精真），真實存在，“神之又神而能精焉”，道與萬物相“接”為一體。雖無一相一物，卻能供給萬物之所需（“至無而供其求”。“道”生之、畜之、長之、成之）。故“道”既是萬物產生的根源，生長成熟的場所（“時騁”），又是萬物的歸宿之地（“要其宿”）。一切“大小、長短、修遠”的極性事物無不從“道”產生，但又無不歸還於“道”。這就是說，極性世界萬物，都在非極性本體中產生、執行、死亡；一切運動變化的事物，都在不動中進行變化運動；同樣，一切相對真理，只是絕對真理中的一種虛幻認識。明白了萬事萬物的運動變化，都在依不運動變化的本體（道）而存在。我們能在日常生活中觀察到“動中有不動”，那就該恭喜了。你還可對比宇宙萬物的運動變化，皆在不運動不變化的虛空中進行，把虛空看成絕對的存在，一切相對存在的萬物皆存在於虛空中。萬物有生長成亡的運動變化過程，而虛空無生滅變異的現象。
“大曰逝、逝曰遠、遠曰反。”“大”是道的別名，是描述“道”的周遍性、無際性、無量性、不動性。而“逝”是“大”的屬性稱謂，是“大”的擴拓，形容“大”了還要“大”，要將“大”擴大到“遠”，擴得遠遠的。有多“遠”呢？“遠曰反”，遠到無限遠了，直到“遠”到返回到始點，無始終點，是指將“大”擴大到無邊無量之義，使大無“大”相。這是老子的大智慧對