萬物沒有界限），而物有際者（而物體與物體之間有界限），所謂物際者也（這就是常說的物介面）。不際之際，際之不際者也（不際者，無限之“道”也。“道”不際是指“道”無邊也；際者，有限物也。“不際之際”，是無邊有限也。無邊的道中產生了有限的物。“際之不際者”，晃指有限之物存在於無邊之道中。所以，“不際之際”就是“際之不際”者也）。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”（《莊子·知北遊》）
莊子講的有限之物存在於無限之道中，這種有限與無限的關係與愛因斯坦的宇宙有限無邊論相似。一切萬物都是人循業的自心現量，一切現出的物量皆依無相一相的道體來現，故道體雖現物象而本身不變。猶水中現月影而水體不變，鏡中現影像而鏡體不變。水月映象有盈虛衰殺，但水與鏡卻無盈虛衰殺。在有限看來有盈虛衰殺的變化；在無限看，則來根本沒有。這就說明了，一切相對事物的存在皆是暫時的、虛幻的、非本質的，於其認識，也是相對的真理。而無限的、永恆不變的、本質存在的絕對真實體，才是絕對真理的“存在”。
７、“道”無極性
“夷”、“希”、“微”都是用來表示“道”的屬性的概念。“夷”者平也；平者，一相也；一相者，無見也，有見只能是二相。可見“視之不見名曰夷”，是表示“道”一相的非極性屬性。見而無見是真見。佛陀講：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”（《楞嚴經》）一相的真見不是二相的眼見。真見見時，無二相的能見所見。真見離於用眼所見，感官之見無法見到真見（見不能及）。佛陀又說：“菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相，空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相，無所作相，如幻化相，熱時炎相，乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚痴，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相，安住實相。”（《大般涅槃經》）所以，老子的“視之不見”和佛陀的“見見之時，見非是見（第一、三“見”為真見），“無有和合覺知之相”，“不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相，安住實相”是同一個道理，真可謂“唯聖者與聖者相通”也！
“希”者，無也！老子講“大音希聲”，無聲才是大聲。凡有限皆是區域性，而無限才是全體！全體、無限者大，部分、有限者小。只有無聲才是無限之聲，全體之聲，故“大音希聲”。可見“希”仍是表示道無聲無響的非極性屬性。
“微”者，摸不著也，無形也。“大象無形”，凡有形皆是有限、具體、有界、有相之物，只有無形無相才是無限、無界、無際的大象，大象就是“道”之象。
故“希”、“夷”、“微”三者都是表達“道”的非極性、無限性、無相性、一相性等的絕對真理之屬性，都是描述絕待狀態的，都是表示絕對存在的，都是老子以現量境證得的絕對屬性。絕對的屬性不能用相對的比量來表述，只可從現量境深入體悟體證。故用極性屬性的語言思維無法把握，故不可思不可議（“不可致詰”）。
佛陀講經，常以不可思議告誡人們，那是現量境，非比量的思維語說可揣測。老子亦然，告訴人們非極性現量境不可用思議來窮究，就叫“不可致詰”。為什麼語言思維不可窮究呢？因“致詰”二相的比量認識，無法認識一相（混而為一）的現量境地。“皦”與“昧”是明暗一對極性觀念，對混而為一的非極性的“道”來說，它沒有任何極性屬性，不但無明無暗，也無上無下，無大無小，無善無惡，無好無壞，無長無短，無生無滅，無增無減，一句話，無一切極性屬性存在！道是周遍法界，無處不在處處在，無處不有處處有。從空間看無量無邊，無窮無際；從時間看，無始無終，無頭無尾。老子把時空的無量性稱作“繩繩兮”。正因無量之一相，故“不可名”。“復歸於無物”，這是老子歸根覆命過程所經歷現量的表達。“夫物芸芸”，歸根覆命過程中，物物皆復歸到“無物”之境，“諸法從本來，常自寂滅相”。從“夫物芸芸”到“復歸於無物”，一個“復”字，正好說明了“道”本無形無相，無物無狀，歸根覆命時，才又復歸到無物的現量境。
惠能復歸到本體時，亦說“本來無一物”，“菩提自性，本來清淨”。把“道”本來無物的一相狀態，謂之“無狀之狀”。因為，有形有相是狀的一類，無形無狀亦是一類存在之狀。有形有相之狀，有限有界；無形無狀之狀，無限無際。“無狀”是一相的“道”之狀，“無物”是無形無界的“道”之象。“無狀之狀”，“無物之象”，才是