。“盡人之性”，“盡物之性”，事實上都是“損之又損”的“為道”操作過程。“能盡人之性”，“能盡物之性”，“贊天地之化育”，“與天地參矣”，亦是“無為無不為”的體現。
孔子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語》）孔子“十有五而志於學”不是“為學日益”之學，而是“學不學”，為道之學。因古人六、七歲入學，按《禮記》記載：“一年（入學一年），視離經辨志。三年，視敬業樂群。五年，視博習親師。七年，視論學取友（考察學業成就，學術見解，選擇同學朋友的眼光），謂之小成。九年，知類通達，強立而不反（知識淵博通達，各科融會貫通，有自己明確的學術觀點，心不迷惑，能尊師訓而不違反），謂之大成。”天聰孩童，六歲入學，九年則十而有五。因此，對“為學日益”之學，早以“知類通達，強立而不反”。所以，孔子的“吾十有五而志於學”，是立下大願、追求為道之學，佛法叫發菩提心。“三十而立”，是“損之又損”的為道功夫達到不退轉位。“四十而不惑”，是“損之又損”的修證功夫，達到不被外境所迷惑，法眼清淨。“五十而知天命”，是“損之又損”達到明心見性的境地，窮理盡性，以致於命，歸根覆命了。“六十而耳順”，是指“理則頓悟，事則漸修”，證悟後還要保任，清除無始劫的業妄習氣。“耳順”是說“損之又損”達到“若人捶詈，同於稱讚”（《楞嚴經》）的境界，見思煩惱斷盡矣。“七十而從心所欲，不逾矩”，是“損之又損，以至於無為”的境地，能“從容無為而萬物炊累焉”，也就是從容中道，佛家稱為事事無礙也，這正是老子講的“無為而無不為”。
五、極性與非極性
老子曰：“是以聖人去甚、去奢、去泰。”（《老子·二十九章》）
“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”（《老子·十九章》）
“天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。”（《老子·七十七章》）
“聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”（《老子·四十九章》
“眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。”（《老子·二十章》）
“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”（《老子·八十一章》）
“載營魄抱一，能無離乎？”“摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《老子·十章》）
１、“欲”與“樸”
聖人為什麼主張“去甚、去奢、去泰”呢？因為“甚”、“奢”、“泰”都是極性的觀念，二相所具有的屬性。聖人追求大道的無為、無私、無慾，自然的非極性屬性，要損掉極性事物的過分、太侈、極端等極化狀態。要守中，要中和，要平衡，要復歸於樸、復歸於無極。這一系列的內容，乃是“為道日損”的過程，亦是轉識成智的操作。損減五官的貪慾，減少情慾的追求，能“少私寡慾”，這是“為道”的基礎操作。少私人敬仰，寡慾鬼神欽。“少私寡慾”，這是“塞其兌，閉其門”的必然效應，也是“無慾認識”通道開啟的先決條件。素樸是大道的狀態和屬性。損減“有欲”，入契“無慾”，目標在素樸復歸。吾人先天本性本具純潔素樸，無雜無染，因後天的情慾染汙，便遠離大道；極化不已，則走向極端（甚、奢、泰）。能知大道清虛寂靜、不二圓融、常住妙明，發心為道，損減“有欲認識”，目的在見（現也，開啟也）素抱（不失也）樸。素樸本具，只要少私寡慾，垢盡鏡自明。
莊子曰：“同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得矣。”（《莊子·馬蹄》）本體之性本具素樸，只因“有欲”汙染而失之，故只要清除二相極性的“有欲認識”，損減感官之慾，達到“無慾”，素樸至矣！同理，“有知”是二相分別識取之“知”，“知見立知，即無明本”。能二相歸一相，一相無可知，便轉識成智，本具之屬性（德）自不再失（不離）。“純素之道，唯神守之；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫”。（《莊子·刻意》）純素樸的自性，不要“自心取心”，不要二相妄分，不生識，不極化，就是“唯神守之”。在逆反時，能二相合一相達三昧正定（守而勿失），自與法界一相不二（與神為一，一之精通），始覺合於本覺（合於天倫）。老子稱之為