，反觀內省也。反觀內省，合損之又損也，正是老子的“載營魄抱一，能無離乎？”能損有欲之識心，才是內省反觀其實，不縱耳目，不極化“有欲認識”（無擢其聰明）。莊子說的“無解其五藏，無擢其聰明”，仍屬於老子的“損之又損”。“屍居”、“淵默”者，表示損至無為境地。“龍見”、“雷聲”、“神動而天隨”者，“無不為”的顯示也！“萬物累”者，被物所轉也，受役於物也，屬於“有欲認識”的屬性。“炊”者，吹也，停息之意。“萬物炊累”，是指無為而達到能轉外物的境地，屬於無慾的狀態。佛陀講：“若能轉物，則是如來。” （《楞嚴經》）損減到不為外物所轉而能轉物的無為境地，莊子稱為“從容無為”，佛陀譽為“則是如來”，老子稱為“無不為”，儒家稱為“可以贊天地之化育”，“與天地參矣”。從而可見，為道為到“從容無為”的境地，就成為“與天地參矣”的“無不為”、“如來”了。亦可見成佛是與道同體的“玄同”，故“玄同”者是具有“神動而天隨”的“無不為”功能的大自在者。
“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂則不救。”（《莊子·人世間》）“為道日損”就是“不欲雜”，“為學日益”就是“雜則多，多則擾，擾則憂，憂則不救”。可見“有欲”認識的“為學”，沒有出路，最終給人們輸入滿腦子的極性觀念，種下週轉迴圈的生死不了之因，招致煩惱痛苦無盡（擾則憂，憂則不救）。所以，大智慧的老子要人們“學不學”，“為無為，事無事，味無味”，讓人們“絕學無憂”，不要在“有欲認識”的“為學日益”中徒增憂惱，要“為道”無為，才能徹底解脫，“無不為”而逍遙自在！
“‘易’無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫‘易’，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”《易經·繫辭上》這裡的“易”是和周敦頤無極相對應的狀態，是指宇宙萬物的本體，是非極性的實相本體。“易有太極，是生二儀……。”是說太極是“易”態變化態。所以，“易”作為宇宙萬物的實相本體，原本不存在極性的“思”和“為”。但從“為道”來看，從無慾觀其妙的認識論來看，“無思也”、“無為也”和“寂然不動”，正是“損之又損”所達到的“無為”境地。而“感而遂通天下之故”、“能通天下之志”、“能成天下之務”、“不疾而速，不行而至”，都是“無為而無不為”的體現。
佛經常講，“願以什麼身得度，現什麼身”，亦是講“無為無不為”也。佛經上講，觀世音菩薩有三十二應化，能“無作妙力，自在成就”。“我復以此，聞燻聞修，無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我（指觀世音）身心，獲十四種無畏功德。”“我（觀世音自稱）又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。”觀世音菩薩的三十二應化和十四無畏，皆是無作妙力，自在成就。四不思議是無作妙德。這“無作妙力，自在成就”和“無作妙德”的三十二應化、十四無畏、四不思議（見附錄），正是老子“無為無不為”的具體表現。
釋迦牟尼佛說：“吾亦分身千百億，廣設方便，或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫，或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原，河池泉井，利及於人，悉皆度脫；或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身，獨現其前。”（《地藏經》）佛陀的這種“無為無不為”，不但可現有情的各類眾生，而且還現化為無情的“山林川原，河池泉井，利及於人”。佛、菩薩以此“無為無不為”，“感而遂通天下”，“通天下之志”，“成天下之務”，千處祈求千處應，無處不現身，無處不感應。因他們法身常住，不動周圓（不行而至），無屆遠近，皆如壯士屈伸臂頃（不疾而速）之易，“無作妙力，自在成就”。
“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。（《中庸》）“至誠”是損其極性識念，達到“無為”的狀態。吾人皆有識心妄念，要達“至誠”之態，“能盡其性”，非經“損之又損，以至於無為”的境界不可