“同宗”了。再“淵兮”（迴歸）第七識的“我執”，就進入了第八識（藏識）。第八識是前七識的“源頭”，也是一切極性世界和極性事物的本源。再回歸第八識就進入道的非極性世界（一真法界、真如實相、如來藏），亦即純資訊的世界。不管從“萬物”迴歸，還是從“萬事”迴歸；不管從內（主體）迴歸，還是從外（客體）迴歸，都可以逆溯到共同的本源（道衝），這就是“淵兮似萬物之宗”的真實含義和存在。
在道的本源沒有主客（主客合一），內外一統，無二無別，究竟一相，了無差別，故無人我、時空、生滅、大小、方圓、高低、長短、男女、雄雌等極性觀念，這就是“萬物之宗”的“道衝”的語言表達。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”首先是老子給我們指出了從“有欲”（銳和紛）的認識入“無慾”（和光、同塵）的認識，才能認識更深層次的狀態和屬性（無慾觀其妙）。因為在大宇宙的演化中（資訊→能量→物質），使我們遠離世界的本源狀態，使我們在紛雜的識念中不知道什麼是有價值的？什麼是應該追求的？什麼是真實的？什麼是虛幻的？不認識老子講的道，不明白“境是心，心是境”，不瞭解全境是自心所現之境，不知道是“自心現量”的機制。因為我們就沒有智慧來認識這些問題。老子講只有“無慾”才能觀其妙，“有欲”只能觀其徼，現在我們都是有欲的狀態，也就是說我們都處於極性觀念的支配下，按極性規律運轉的人。這樣的人遠離非極性的道，潛隱了道體無私、無慾、無為、自然的“本性”和“常住妙明”的靈光智慧，卻顯化了極性識唸的“本能”。由這種極性識唸的“本能”（貪慾妄想，私心雜念）覆蓋了“萬物之宗”的道體之靈光，使我們失去了認識道（實相）的智慧。於是我們面臨的問題是如何才能觀其道的微妙存在，如何才能明曉道的本來面目。“挫其銳，解其紛”就是老子給我們教授認識道的方式和方法。老子要我們去掉極性的觀念、識念，極性的作為，因為我們極性的識念、觀念，對於非極性的平等一如的道來說都是“銳”。“銳”就是極端，就是極性。凡是極性的東西，老子都叫銳。“銳”了就不能清靜平等，就不能無起無伏，就不是常數，而是極性化的波濤盪漾的變數。水清則月現，“虛室”則“生白”，定能生慧。狂濤駭浪之中水不現月，人在極性識唸的颱風巨浪中，無法開顯自性的靈光智慧，怎麼去認識“玄之又玄”的眾妙之道呢？！
“銳”的極性波濤隱沒了水原本清澈透明的寂靜，所以“銳”就是寂兮寥兮的道的“妄”。“挫其銳”就是要把這個極性的鋒芒砍掉，恢復道體清靜本然的面目，現出“常住妙明”的靈光，也就是轉識成智的過程。有“銳”就不能顯真了，有“銳”也就不平等了。所以“挫其銳”，把高出的尖凸的部分挫掉，損有餘（波峰）而補不足（波谷），就清淨平等了，也就把我們的識念轉化掉，轉極性之識為非極性“本覺妙明”之智，就回歸本源了。
“解其紛”就是把我們從遠離“道衝”的愚昧、愚痴的迷網中解脫出來；挫其銳是除粗妄（粗極性觀念），解其紛是清細妄（細極性觀念）。“銳”是顯態，“紛”是隱態。老子要我們從自己的雜念、妄想、執著、侷限、愚昧、紛亂的纏繞認識中理出頭緒來；從私心雜念、貪慾妄想的痛苦中解放出來，從主客、能所，見相的抽象極性和細極性中透悟過來。“挫其銳，解其紛”落實到人性上就是打掃錯誤、淨化心靈、完善人格、增益智慧、昇華境界的過程。只有排除識妄的細極性、打掃惡業的粗極性、心靈淨化的本性漸露、人格完善的心態平衡、才能顯露自性的靈光智慧（般若智慧）。
“和其光，同其塵”是指什麼呢？和光同塵是指轉識成智後，道的靈光智慧得到開顯，從而有了正確的世界觀，並由此實現瀟灑解脫的人生觀和價值觀。要認識道的本源狀態，還要認識道的演化狀態，最後要把本源之根和演化之末整體的來看待，因為本末都是道，道無處不在處處在。非極性的道在紛雜的極性事物中體現著它的屬性。無限極性事物的總和就是非極性，非極性的屬性在無限的極性事物中體現出來。道的屬性在不同的相和用中時時體現，道隱含在“光”和“塵”中。“挫其銳，解其紛”你才能認識“道”，你認識到一切都是“道”演化的產物，一切演化產物的相和用都不同程度的體現著“道”的不同方面。翠竹黃花無非是道，山河大地盡是道體。有這個認識的時候，就能體相用一如。“和光同塵”是認識了道、開顯了道的靈光智慧的一種表現，也是智慧道德的昇華。“和光同塵”，也和惠能講的“