，那就是如來藏（道）因一念無明產生出第八識（阿賴耶識），第八識的出現破缺了道的非極性和道無相的“一相”之存在。再由第八識演化出第七識來。第七識的演化和形成，對人來講就產生明顯的能所觀念，於是在以“我”為主的觀念運作下，道被“我”反覆“錘鍊”，強烈需要產生一套為“我”服務的官器和功能來。於是，在七識的基礎上，接著又演化出第六識，這時主客觀念熾然。第六識是第七識需要而產生的完全服務於第七識的功能“機構”。我們把第七識比喻成“草頭王”，把第六識比喻成“草頭王”的“總管”或“總司令”。這個總司令要完成“草頭王”的任務，就必須要有一些各種技能的軍隊或工作人員，於是由第六識演化出眼、耳、鼻、舌、身的各種特種部隊來，稱為眼識、耳識、鼻識、舌識、觸識等五識來，這五識相當於五路大軍。這五路大軍各有各的功能，它們竭盡全力聽任第六識的調遣，盡職盡責地為第七識服務，形成了我們所認識的主客、時空、天地、社會、心身、人我等極性的思維意識。那麼這些演化的層次都是從“道衝”的真空實相上演化出來的，都是道的相和用。道有無窮的演化性（而用之或不盈），在第七識“我”的支配下，前五識還在演化。如人眼的功能演化為望遠鏡、顯微鏡、雷達……；耳的功能演化為收音機、大哥大、報警器……；鼻、舌、身（四肢功能）等亦復如是，這就是道在科學上的展現。
由於演化離“宗”愈遠，道在主客內外上的演化形成了無窮無盡的狀態和屬性，也形成我們這樣的“器世界”。在這個“器世界”中，人們陷入眼花潦亂的各種現象中，不認識“萬物之宗”的“樸”的高境界、高層次和本源性，更不知道一切皆是自心現量的心鏡之物像，無端的自心攀緣自心相，見相著相，妄分見與相，能與所、主與客、內與外，將究竟一相的“不二”非極性，層層極化，愈來愈侷限，愈來愈愚痴，致使人生觀、世界觀低下，無所適從，從而迷昧地追求感官功能的滿足和享受為其目的，形成我們不“道”的價值取向。嚴重極化，後果不堪設想，所以老子嘆息為“不道久矣”！我們是道的演化產物，是道之“子”。隨著演化愈分愈細，使道的“大”、“公”、“久”的屬性侷限化，使我們的認識和眼界受到限制，忘記了“道”這個本宗。於是我們都在道的末稍上受著八識識唸的支配，形成了識唸的世界觀、人生觀、價值觀。
從外來講，道的非極性資訊態演化為能量態、物質態，形成了我們所謂的客觀世界。“淵兮似萬物之宗”，“淵”是回溯尋根，指萬事萬物的背後都有著共同的本源，這個本源老子就叫“道”；儒家叫“太極”；佛家叫“一實境界”、“真如實相”、“法身”等。《易經》講：“易有太極”，朱熹講“物物有一太極”；周敦頤深化到“無極”。“無極”就是“萬物之宗”的“道”，就是“真如實相”。老子、釋迦佛以及孔子（等先儒們）都共同認識到世界有一共同的本源，只是名稱不同罷了。他們不是推理思辨得出的結論，而是透過不同的認識方式和認識通道體證（用人體作為最精密的儀器來實驗）而得出的。我們說的“萬物”，只是物質世界的存在。老子講的“萬物”是指整個極性世界的存在，包括能量態、物質態。從萬物中的任何一種事物中溯源歸根，都可以迴歸到“道”的本源，亦即非極性的資訊態。例如水，不管是氣態、液態還是固態，都是“H……２O……” ……的分子組成的狀態。分子由原子組成，所有的原子都由電子和原子核組成， 所以我們物質世界的一切物質在原子核和電子組成原子的層次上都是同一的。因為每一種原子只是不同數目的質子和中子，以及不同數目的核外電子組成的。可見在組成原子的“粒子”上已經是同一“宗”了，何況更“淵”了呢！質子、中子、電子由夸克組成，夸克由××粒子組成，××由××粒子組成，……，一直到“鄰虛塵”。再“淵兮”（迴歸）“鄰虛塵”便進入能量的世界。能量的世界是一切物質的本源，資訊世界是能量世界的本源。
再以事為例，比如生氣，一個人為什麼生氣呢？因為傷害了他（她）的利益或感情。怎麼知道是傷害了他（她）的利益或感情呢？因為前五識傳遞外界的資訊給予第六識（意識），第六識分析得出了傷害的結論。是以什麼標準和“法則”分析運算而得出傷害結論的呢？是以第七識以“我為中心”的利害標準和“法則”而得出的，所以我們極性世界的“萬事”，在第七識的“我”上是同一的。每個人都是第七識“我”的體現，人類社會及人自身的一切“本能”（貪慾妄想、私心雜念）在第七識上便可找到