育。”這裡的“至誠”也屬於“常無慾”的認識狀態，“知天地之化育”屬於“觀其妙”。
這個“玄之又玄”正就是我們常說的歸根溯源，窮究本根，也是深化認識的過程。越溯源越歸根，就越接近真如實相，就越與道相符，就能更真實地體察到“道”的狀態和屬性，一切本來的面目就越來越清楚了，認識就越來越深了。深到啥程度了？深到老子說的得道了、體道了、“惟道是從”了，佛學上就叫證涅槃了，證了無上的正等正覺了，這就是“玄之又玄”的終極目標。
只有達到“玄之又玄”的認識層次，才能領悟“眾妙之門”。“妙”就是本來最深湛最圓滿的認識，亦最本質的狀態和屬性。道是真空實相，實相無相，但卻是無不相。其機制是“真空妙有”、“妙有真空”，循“常無慾”的“聖智”而現出道是“本無一物”的真如實相，同時，觀到“諸法空相”、“五蘊皆空”的“幻妄稱相”之妙道；循“常有欲”的極性處理機制，不同的境界，現出不同的“應所知量”。正如佛經講的，人看見水是“水”，魚看見水是“空氣”，鬼看水是“火”，天人看水是“琉璃”；人聞大便是“臭味”，狗聞大便是“香味”；君子喻於義，小人喻於利。三世十方，“是法住法位，世間相常住”，都是眾生“循業發現”的“徼”。從認識論來看，所謂的法界，宇宙、世間、社會及人生的本來面目和現象世界，無非是“常有欲”和“常無慾”所“觀”的“徼”和“妙”而已！只不過是“聖智”觀到“妙”境，而“凡愚”只觀到“徼”界。但不管是“妙”還是“徼”其機制皆是“玄之又玄”，無不是“道”的不同展現（同出而異名），都具有深刻的道理，都是大智慧的聖人所證悟的哲理和規律。
聖； 智常處於“無慾”的狀態而現“妙”境，佛經稱“常無慾”的狀態為“清淨本然”，在此寂滅之態，必現妙明的照性，這就是“寂而常照，照而常寂”的本源（道）狀態和屬性，也是“常無慾以觀其妙”的終極詮釋。“常無慾”的聖智之境，泯滅了極性的一切觀念，主客合一，能所不分，見相一際，無二無別，圓滿十方，究竟一相。所以，“常無慾”認識狀態時，只惟“常住妙明”、“不動周圓”的聖智現量，故釋迦牟尼佛稱之為“一真法界”、“圓覺”、“大覺”；老子稱之為“道”、“樸”、“無極”。只因“常無慾”的非極性態，無主客、人我、物我等一切極性之存在，故此“現量”老子稱為“穀神”、“無”、“常”、“明”等，佛經乾脆稱為“心”、“真心”、“妙明真心”。這個“心”不是唯心的心，因為“妙明真心”本無心物兩極可“唯”，而是非極性“常無慾”狀態與非極性所現屬性“妙”的合一。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用來表達主客合一，狀態屬性合一的“不二之境”。此“不二之境”才是真實不虛的本體，見到此本體就是“觀其妙”，而此“妙”就是佛法講的無相之“實相”。老子和佛陀都證知，只有處於“常無慾”的認識狀態，才能“觀其妙”，才能“聖智現量”，才能認識到“如是本末究竟”。
“常有欲”是相對“常無慾”而講的。“常有欲”是極性的認識狀態，處於這種認識狀態時，只能產生“比量”的認識，不能產生“現量”的認識，這就是“常有欲以觀其徼”。“妙”是“聖智現量” 。“不知常，妄作兇”的見相著相，對感官所反映的紛繁的萬事萬物，只知其事物的表面現象（比； ； 量），不瞭解事物的內在本質（妙）。因不瞭解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同一機制所現，老子稱這一機制為“同出而異名”。佛陀稱為“隨眾生心，應所知量，循業發現”（這個眾生心，卻不是聖智現量的“妙明真心”，而是各種不同極性識念集聚的妄心）。佛陀稱謂的“業”，本是極性觀念指導下，身、口、意在第八識（軟體）上的烙印，這裡我們可看作是極性觀念處理的結果或感受。“常無慾”時，沒有任何極性觀念，更談不上有“業”的烙印，但機制不變，只是循無業（非極性屬性）、無極性現出周遍法界、不動周圓的不二之妙性。除此之外，皆是循不同極性業的烙印（業妄）所現的“徼”境。可見“妙”是非極性“真心”所現的“究竟一相”；“徼”是極性“妄心”、比量、外境之稱謂。因為進入極性的層次和世界，主客分立，能所熾然，心物堅固，把本來無內外，無主客的“常無慾”、“現量”之妙道，因極性“常有欲”而極化成比量，於是不知心（主）境（客）一如，本是一不是二。因妄分內外，形成主體的“心”（妄我）和客體“境”（妄相），從而處於“常有欲”的極性觀念處