不改，周行而不殆”是同一內容的不同表達。釋迦牟尼佛則表達為：“清淨本然，周遍法界”，“常住妙明，不動周圓，妙真如性”。佛經對實相本體的描述非常之多，如：“一實境界者，……從本以來不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。……平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。”老子和佛陀的描述，都是大智慧者在“常無慾”狀態下證知的“聖智現量”，是觀照中得到的“妙”悟，是實證中得到本源“存在”的語言表達。他們不是推測來的，更不是臆造的，因為覺行圓滿的大聖決無偽造之心態，更無妄言之必要，而且歷代都有聖者在驗證。只要證到那個層次，都能發現和領悟到同樣的感受和證知，只是表達描述有差異而已！這裡特別一提的應是沒文化的六祖惠能，因為他的證悟不存在經典影響的“烙印”，所以更能說明問題。
“何期自性（道體）本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自效能生萬法”。這是五祖弘忍給六祖惠能傳法時，惠能言下大悟脫口而出表達實相本體的偈語。
“何期自性（老子稱為道，佛陀稱真如實相，如來藏等等）本自清淨（老子稱為“寂兮”，“湛兮”；佛陀稱為“清淨本然”“清淨覺地”），“何期自性本不生滅（“道乃久”，“周行而不殆”，“覆命曰常”，“吾不知其誰之子，象帝之先”；“虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故”），“何期自性本自具足（“似萬物之宗”，“萬物歸焉”，“可以為天下母”，“混成之物”，“萬物之母”；“一切浮塵諸幻化相，……其性皆為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，……本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性”），“何期自性本不動搖（“獨立而不改”，“道常無名，樸雖小，天下不敢臣”；“究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減”，“隨緣不變”），“何期自效能生萬法（“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤”。“道衝而用之，或不盈”；“空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生”。“依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。”），一個不識字的行者，一個打柴的“獦獠”，證悟後居然流露出和佛陀、老子同樣的感受和體悟，這就更說明老子、佛陀證悟的真實性，以及道體（實相本體，真如自性）存在的“客觀”性。
“吾不知其誰之子，象帝之先”。“吾不知其誰之子”，這是對老子“無慾觀其妙”的真實寫照，它表明老子透過“無慾”的認識狀態和通道，真真實實地體察到“真空妙有”的“道”的存在。認識到“湛兮似若存”的道，卻不知道它是誰之子，是誰產生的？但有一點卻是明白的，那就是宇宙萬物的本源，不是所謂的“帝”，而“帝”也是真空妙有的“道”之子（象帝之先）。“帝”，從演化來講是產生萬物的一種狀態，這種狀態可以看作是非極性的“準極性態”，由這種“準極性態”產生極性的萬事萬物。所以，把“帝”容易被一些人擬人化為極性世界的“主宰”，這和佛陀所稱的外道之“神我”類似，這是一種擬人化的表達。《繫辭》中的“帝出乎震，”正好印證了這種“準極性態”產生事物的過程。“大爆炸”（震）的宇宙起源學說也表達了同一類思想。因“震”而爆炸，因爆炸而分析，“準極性態”分析才進入極性的物質世界。“準極性態”是非極性態的道產生的。對“道”本源屬性的描述在釋迦牟尼佛的認識中描述得更為詳細，認為宇宙本源的面目具有不生不滅、不增不減、不垢不淨、無所不至、圓滿十方、究竟一相、無二無別、不變不異的屬性。老子描述成“吾不知其誰之子”，用疑問式的表達也說明了“道”的本來如是的存在。佛學上講的“如如不動”、“如來”都是表達“吾不知其誰之子”的道。“吾不知其誰之子，說明道是“無生”的，不是其它所生之“物”。既然道不由它生，亦非自生，無生當然無滅。老子用“吾不知其誰之子”的懸念式表達，說明了道的不生不滅。佛陀更明確地表達為：“當知如是精覺妙明（道），非因非緣，亦非自然，非不自然。無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。”佛陀認為，道的存在非因緣，非自然。因緣自然皆是我們極性思維的識念纏繞，“皆是識心”的“分別計度，但有言說都無實義”。跳出我們極性思維的怪圈，就無先有雞還是先有蛋的“二律背反”。“二律背反”是極性思維作繭自縛的結果，都是識心分別計度的戲論，是心識的比量，而不是“聖智的現量”，擺不脫極性思維的束縛，