化育程度，所以叫做人和。
第二十五章 道法自然（3）
簡單一點說：天指時間。天是歷史性時間性宿命性先驗性概念。地指空間。地叫地利，是空間性位置性客觀性實用性概念。人指社會政治文化。人叫人和，是文化性道德性可塑性可為性概念。
古人的天地人三才說還是很周到的，人搞得再好歷史時機不對，照樣一事無成。地理空間條件不具備，你也會事倍功半，達不到預定目標。人當盡力，同時人當正確地判斷自己的時間空間條件、限制性與機遇。
還有一個說法，最早見於孟夫子，他說：“天時不如地利，地利不如人和。”因為人與人最近，其次是地利，再其次是天時。人的因素才是人最可為、最能起作用的。天時不對，地利不對，你能做的事有限，你能做的只能是等待時機或轉移地點。人的因素不對，責任在你，作為在你。
但真到了關鍵時刻，人們會說“天亡我也”或“天助我也”。天似乎最後仍然起作用。
老子這裡則加上了大道，因為老子認為天與地與人的統一性在於道，道乃是最高最偉大的概括，是至上的本質。天地人“三才”是看得見的，是清晰的感覺與思索的物件。但如果沒有道，就無法將天地人“三才”統一起來，統領起來，就說不清永珍萬物的本質與本源。而沒有天地人，大道也就成了空洞的想象遐思，成了不但無以名之，也未必有之的空對空了。
印度也有地水火風之“四大”說，所以佛教要講“四大皆空”。與之相呼應的是我國的金木水火土“五行”說。反觀老子的“四大”，道天地人，則是以道統率“三才”世界的結果。
同時，老子並不將抽象大道與相對具體的天地人三者對立起來，他稱頌四者皆大，他追求的是四者的統一而不是分離。
再往下講，道、天、地、人四者是什麼關係呢？
人生活在地面上，所以要取法於地，要厚德載物，要勇於承擔，要謙虛與眼睛向下，要剛柔相濟，同時要注意一切舉措符合本地的地緣與地理特色。天覆蓋著地面，比地高聳而且廣大，對地居高臨下，所以地要取法天，不論你解釋天是行健的，自強不息的；或是不仁的，視萬物如芻狗的；或者是無言的，不言而行大道，不言而明日月。地要根據天時的變化季節的變化而調整自己。
天地人“三才”的總主導總概括總根本則是道。
人也大起來了，與前邊說的萬物與百姓芻狗論是否有悖逆呢？看你怎麼理解了，人的一切也是體現了大道的，體現了大道的一切都是偉大的。如果芻狗說是真理，是大道的體現，是大道的獨立不改的運動方向與節奏，那麼芻狗說也是偉大的。芻狗通大道，芻狗亦大，芻狗之毀滅亦大（參考印度教之阿溼婆神乃最偉大的毀滅之神說）。
在這裡，我們還要想一想，尤其是對於老莊來說，偉大與渺小本來就是相通的。對於無限大的道來說，銀河系也是渺小的，趨向於零蛋的。而對於具體的萬物來說，芥子也罷，孑孓也罷，都是難得的偉大存在，也都體現著本質，都是大道的下載，都是大道的顯現，都是宇宙萬物的一個微粒，都是要多偉大有多偉大，要多渺小有多渺小——偉大即渺小，渺小即偉大。認識到自己的渺小，那正是靠近了大道的表現，也就成為通向偉大的道路了。
同時，不論人怎麼偉大，在“四大”中，它處於末位，人仍然不能夠太翹尾巴。
道法自然的說法則更加重要。這裡的自然與今天通用的名詞——主要是為了與人文創造的一切區別開來而稱的“大自然”的含義不完全相同。
老子的“自然”主要指的是一種狀態，即自己的自然而然的運動，指的是自行運動變化存在或不運動不變化而存在直到不存在、消失滅亡，不必要也不可能人為地去改變它們的自然狀態。
這樣的解釋，又使你覺得當年的“自然”與今天的所謂“大自然”不無相通之處。道是自然的，不受意志、價值、文化、權勢、科技與才能的左右。它不具有人格化的選擇的空間，不具有傾向、愛憎、善惡、情緒、願望。它只能自己運動自己的。這樣的自然說，更客觀也更冷靜，它包含著一種冷偉大、冷權威、冷神明。
體會清楚這樣一個“法自然”的冷大道，少一點熱昏與痴迷，還真夠讀者喝一壺的。
這裡有一個問題，按老子的學說，道是至高無上的，是至大無邊的，是至遠無端的，是迴圈往復的，是無限大，是最最本初的。天地有無，都是產生於道的。為什麼這裡突然出現了一個“自然