”比道還“高”還偉大還厲害呢？而且只此一處，講的內容似乎是說自然是道師法的物件，何也？
我的個人心得是：法者，可以解釋為師法，及物動詞；也可以解釋為法則，抽象名詞。人師法地，同時人的法則等於地的法則。地師法於天，同時地的法則等於天的法則。天師法於道，同時天的法則等於道的法則。那麼道的法則呢？道的法則就是自然而然，自己運動，自己存在，自己成為這樣那樣。
道法自然的最好解釋是：道的法則乃是自然而然的運動。道的法則是自己運動。
當然也可以說道師法的就是這種自然而然地運動的法則，或者說道的師法物件是自然而然的運動，或者說道取法於自然而然的運動。
列出式子來，則是人→地→天→道=自然。道對自然的“法”，與人→地→天→道的師法，不是相同的概念。
人→地→天→道=自然的說法本身就像一個圓，而不是一條向量直線。因為道的自然特性，包含著萬物，應該說也包含著人、地、天。道是世界的本質，自然是道的本性，比大、逝、遠、反更根本的本性。道偉大，自然偉大，天偉大，地偉大，人也可以隨之偉大。
人的偉大與否，在於你對道的體悟的深淺多少遠近。
道法自然的說法，同樣是為了令人平和冷靜、令人尊重萬物自化的法則。
第二十六章 重為輕根
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
持重（厚重、遠見、謹慎、從容不迫）是輕快行事、靈活機動的基礎，冷靜（平靜、深思、理智、周全）是熱烈（躁動、冒險、急切、勇敢）的統帥。
所以君子（一說為聖人之誤）整天不離開準備好糧草的載重大車。不管有多少榮華富貴，都以平常心處之超然，不在意這些身外之物。
可為什麼身為相當規模的大國之君，卻還動輒輕舉妄動呢？太輕（輕佻、輕率、輕薄、輕易）了就沒有了根基，太躁（急躁、浮躁、焦躁、躁動）了就失去了主心骨。
這一章講的與風度問題有關。這裡的風度不僅是舉止風格，而且是人生與做事的態度。
其中對我們最有幫助的是，一要固本，強壯根基。二要沉著，不要走失迷誤。三是嚴忌輕舉妄動。
對於一個人來說，根基是他的品格、境界、高度、學養、經驗，是他近道明道行道的程度。這些如樹之根，如建築之基礎。而他的事業、成就是他的果實。名聲、形象、人氣，是他的花朵。背景、助力、支援、影響，是他的枝葉。根沒有長好，卻又雄心勃勃，猶如無根之木，越想開大花結大果就枯萎得越快。
而沉著是有主心骨的前提。這是一個心理素質問題，也是品格境界與能力問題。其關鍵在於不要讓人的弱點諸如私心雜念、情緒化、嫉妒心、僥倖心、貪慾、野心黑心惡意等影響了你的明道的可能。
人眾常講的沉住氣，其實就是靜為躁君的意思。可以想象春秋戰國的征戰、陰謀、賭博、僵持不下的背景下，人們尤其是統治者，他們是怎樣地心浮氣躁，心慌意亂，急於求成，貪功懼過，錯誤百出，混招迭現。在這種爭奪混戰的熱昏狀態下，老子提出的冷處方，不是沒有針對性的，它完全有可能成為一劑苦口的良藥。
有根基，有主心骨，就有遠見，有準備，有立於不敗之地的修養，這正是老子的理想。正如聖人或者君子，正如聖明的國君、統帥，他們隨時做好了應變的準備，不離後勤車輛，不離後勤保證，不脫離腳踏實地的狀態，而對到了手的榮華富貴一笑置之，決不沉溺於忘乎所以，決不懸在半空中自取滅亡。
反過來說，輕率、輕浮、輕飄就沒了根基，就容易被外力推倒、拔起、被顛覆掉。而躁動、急躁、焦躁、熱昏，就搶劫了主心骨，失去了統領，叫做失控。
這樣一個關於輕重、靜躁的論述，也差不多是中國文明的傳統，儒家與歷代名人名臣名相也是這樣講的：所謂每臨大事有靜氣，所謂猝然臨之而不驚，無辜加之而不怒，所謂麋鹿興於左而目不瞬，泰山崩於前而色不變，以及戒驕戒躁等，已經被全民族的文化傳統所認同。
這裡還有一個說法值得琢磨。在談到例如今日之“精英”一詞時，老子喜歡有的地方講聖人，有的地方講士，有的地方講侯王，但此章講的是君子。因為此章講了風度問題，而風度如何是判斷是否君子的重要標準。西人喜歡講紳士