並非是為了他們少數幾個人的享受。他們的禮樂不是後世那種“舞低樓心楊柳月，歌盡桃花扇底風”。而是為了更多的人受到禮樂的洗禮，文明起來。是故《漢書·藝文志》引“傳”曰：“登高能賦可以為大夫。”可以想知，那些人們的能力和水平確實有限，亟待教化提升。
這首《危�X》便是衛文公中興之時，目睹衛國遺風尚存，故而命作詩以止過去之淫奔之風。什麼是“詩教”？這就是詩教。
戀愛自由很有可能是自古至今處於青春期的男女們共同的嚮往，沒有自由，就有掙脫束縛以求取自由的衝動。然而，我倒以為，正是這種不自由產生了愛情的神聖性，自由就是這樣一種悖論、弔詭。太自由了，愛情得來也就沒有什麼付出了；太自由了，愛情的魅力也就容易在自由中消融。就好比，一朵溫帶的花，如果放到熱帶去，一會兒就會死去。愛情是需要恆溫的。恆溫中的點點細節，往往勝過熱烈中的一時激情。
三千年前的禮制，原是先民智慧的結晶，它滲透著社會人生的各個方面，如處世的困惑、家庭的生活、父子之禮、夫婦之情、兄弟之義、教子之方、交友之道等等。三千年前的禮制，原也最平易，最切近人生，上參天地，下應夫婦，中及君臣，都是在禮制的包容之中，呵護之中。
不必想像古人是多麼愚鈍，也不必設想古人是如何封建，每一個時代都有一群先進的思想者，他們在思考，他們在求索，他們在實踐。正是他們的努力，才有我們今天文明的展開、文化的創新。“古人不見今時月，今月曾經照古人”，古今異時，思想懸殊。然而，人性中永存的共性是不會逐水而逝的。
任何時候都有另類，都有反叛者。固然主流的東西不一定都是好的，如長江干道中的流水，不也夾帶著汙濁，但也不要以為反叛就是革命，就是勇敢。
透過反面說教，以規範當時的禮儀制度，這就是詩人的命意。
為什麼把現代人喜愛的彩虹稱作“危�X”呢？“危�X”這個詞，一看就像是兩條蟲，不是什麼好的寓意。
其實，彩虹的正名就是虹蜺，也是兩條蟲。《音義》雲：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹；闇者為雌，雌曰蜺。”
在後人眼裡，彩虹是美的象徵。不僅入詩入畫，而且還把地上那連線彼岸的橋都稱之為長虹臥波。如唐人董思恭還寫過一首詠虹的詩：
春暮萍生早，日落雨飛餘。橫彩分長漢，倒色媚清渠。
梁前朝影出，橋上晚光舒。願逐旌旗轉，飄飄侍直廬。
為什麼在古人眼裡，虹倒成了有陰有陽的東西？這就不得不牽涉到古人的陰陽觀。正常的天是藍色的，而虹則呈現出七彩光環，這在古人看來是反常的，反常的東西是不吉的。古人便以為虹的產生是陰陽不和的結果，而對應人事，就是婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣。如劉熙雲：“淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。”彩虹尤其常在東邊出現，而東邊是日出的地方，這在古人看來更是令人忌諱的，所以詩中說“莫之敢指”。鄭玄也曰：“霓，邪氣也。陰無德，以好色得親倖於陽也。”《春秋演孔圖》則曰：“霓者，鬥之亂精也。失度投霓見。”宋均還引申道：“虹蜺，陰氣也。陰氣貫之，君惑於妻黨之象也。於中孚經曰：‘蜺之比，無德以色親。’”
把虹的出現看作是陰氣的作用，這自然是古人思維的產物，也是人類認識大自然過程中的一個必經階段。陰則對應世間的女性，所以虹又稱“美人虹”。古人還認識到“暮虹截雨，朝虹行雨”，也不利於人們的生產活動。因此，虹在古人心目中總不是吉祥之兆。
危�X：古人不見今時月（2）
本詩以虹起興，虹的過度豔麗就寓意著世間女子失德，以色誘男子。因而，詩中便勸誡這種過禮違禮的女子，男大當婚，女大當嫁，是天經地義之事，也是禮制所允許的，但不待父母之命，人皆惡之；無貞信之德，人皆懼之。
這首詩，顯示出文公時詩教的溫柔敦厚。如果把它理解為是反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性的詩則顯然是滑稽的。詩中的彩虹根本就不是我們現代人觀念中的彩虹，不是詩人嚮往歌頌的物件。
古人不見今時月，奉勸現代說詩者，還是多思思古人吧。
txt電子書分享平臺
相鼠：秦相李斯的“老鼠哲學”（1）
相鼠有皮，人而無儀！人而無儀，不死何為？
相鼠有齒，人而無止！人而無止，不死何俟？