國銀行和國家歷史博物館，這耗些功夫也冒些風險，但盜的都是自己喜歡的，自然不會有排異反應。況且，火中取栗即使死去也不失榮譽，保不準還得一個竊國大盜的稱號。這比委身人群被巡邏的警棍尋著臨走還得捎上一頓揶揄要光榮多啦。
至少目前，我的說話還夠不上語言的資格，還無法透過大面積的閱讀經驗播種。很多寫字的人喜歡做這個實驗，n多所謂詩人因此誕生，還未出道先揮旗子，玩雜技的多於看雜技的。詩人們也拾大家噱頭並冠之以突破語言的可能性。這樣揠苗助長，就不怕內息不穩閃了腰折了股什麼的，落個半身不遂就不妙了。一開口果然也是泱泱雄文，看那氣勢也似乎可氣吞萬里如虎。只是為了這一躍而起畢竟鞋底加了太多彈簧，不再是陪孩子玩玩蹦蹦床那麼簡單了，保不準會掉下來摔死。掉到草垛上還好，掉到馬路上可就沒那麼走運了，逛街的人夜以繼日，摔是摔不死，就怕這自由落體的肉砸了其他大行其道的腦袋。玩出人命來，這瓜葛更是剪不斷理還亂了。而且更荒謬的是袞袞諸公竟然還說孤獨，試問如今這大路上那麼多同仁們手拉手去逛街，說不定還一路高歌義勇軍進行曲，怎麼就孤獨了呢！
真正的孤獨無處申訴，因為孤獨的人往往獨自上路。一個人的聖經，只有一個人親赴靈山去取回。這個朝聖者從不說話，也不需要聽眾。因為真正偉大的心靈是超越時代的，因此也不奢望理解。
真正的拓荒者才擁有孤獨，因為他們從未停止仰望。
鷹的眼睛只望向天空，只有嘴巴和胃朝向大地。胃不思考，因而不會留戀。
遠方是眼睛的方向，比飛翔更遠。火中取栗的人們，我想你們不會拒絕獨自穿越黑夜吧。 。。
木天鵝
昨晚這時候還在給某一位我的講師寫信，不過還沒決定送出。畢竟這種古老的抒情都像奧爾弗斯的豎琴，不屬於這個時代的語言範疇。大概她也不會了解，還是不寄出的好。深夜俯身向一頁空白，總會聯想起茅屋和詩人之死。像某種宗教性的sacrifice。
詩歌的最強音，似乎只能抒寫，不能申訴。這世上畢竟存在一種孤獨，無法找人維權。這種孤獨，有時只能拿來把玩，像把玩一隻木天鵝，在燈下閃閃發光，可以溫暖夢鄉，不能載夢離去。而一個人只能擁有完全靜止的東西，運動的物質從不為人所有。如此，把這些靜止的憂鬱帶在身邊，像帶著一根深冬之藤，纏繞生存和死亡。或者，這種完全閉塞的佔有才使一個生命有所成就。我們不是守財奴，但生存之重使我們把手中的細沙握得更緊。
世界很喧囂，而普通人過著安適自足的生活，如果不是要求太多，如果不把安穩恬淡看成閉塞式落寞。當別人抱著白天鵝入睡，我只守著我的木天鵝。像守著一種正規化，疲倦使人怠於變化，道路畢竟不能從屬心靈。當別的天鵝天馬行空，我只守著木天鵝，橘色檯燈下溫暖樸素的滿足。可以想象飛翔，但看不到時間和天空的河流。這畢竟，算是一種安慰——不必從生活更廣闊的背景中詮釋孤獨。時間會拋下任何一個恪守時辰的人，也包括上帝，以及人類對上帝的信仰，然後黯然留白。而面對空白的時空隧道，你或者我大多數時候都會惶然所終，不知所以。不過模糊本身卻從某種程度上消解了真實、緩衝了對生存困境的反思和掙扎，它多多少少可以成為這一機制內個體生存孤獨的最後一層帷幕。我們可以選擇適當逃避，如果這樣做可以暫時遠離思考對於生存的剝削。
只是，拋棄了上帝、也為上帝所棄的人，都不同程度地背上了信仰和生存的十字架。我們都會落寞，被大地和母親溫慈的博愛驅逐之後。當一切固有的語言和價值不再相互認同，語言本身就蛻變為符號，像落葉不再認識秋天，語言不再認識個體。每一個看清黎明的母親，或者說成是你或者我的母親，都會親一口孩子的額頭，然後悄悄耳語：“瞧，孩子，光。”然後我們睜開眼睛，在母親的眼窩裡發現生命的水罐和莫名的巨大歡欣。並且沿著這泓清水溯流而上，你也許會發現這微笑的源頭有某種古老的儀式，神秘的、*的，像遠方無羈的森林。這是第一次有關生命的灌注，充滿某種古老原始的圖騰意義。這種神秘性，第一次開啟了我們視野的維度——有關生活，還有待拓荒。因為你和我都基於好奇，想知道這遠方的森林裡到底藏有什麼寶藏。
我們從母體脫落，像成熟的豌豆，離開植株，投向大地。成熟的世界在愛中，久久失落。
這是一次告別，從精神意義上也是一次死亡和新生。這種傳承性是無法忤逆的，每一次都是連根