道慶回互子午，糜耗飲食；常明破律，多歷歲時；王渥亂名，曾無紀極；張山居未知星位，前已蹂藉太常；曹魏祖不識北辰，今復�蘭轢太史。莫不用其短見，便自誇毗，邀射名譽，厚相誣罔。請今日已後，有如此者，若其言不驗，必加重罰。庶令有所畏忌，不敢輕奏狂簡。
其餘文多不載。時蘇威權兼數職，先嚐隱武功，故妥言“自負傅巖、渭水之氣”，以此激上。書奏，威大銜之。二年，威定考文學，妥更相訶詆。威勃然曰：“無何妥，不慮無博士！”妥應聲曰：“無蘇威，亦何憂無執事！”於是與威有隙。
其後，上令妥考定鐘律。妥又上表曰：
臣聞明則有禮樂，幽則有鬼神。然則動天地，感鬼神，莫近於禮樂。又云：樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而臨天下者，禮樂之謂也。臣聞樂有二：一曰奸聲，二曰正聲。夫奸聲感人而逆氣應之，正聲感人而順氣應之。順氣成象，故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。孔子曰：“放鄭聲，遠佞人。”故鄭、衛、宋、趙之聲出，內則發疾，外則傷人。是以宮亂則荒，其君驕；商亂則破，其官壞；角亂則憂，其人怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，則國亡無日矣。
魏文侯問子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則欲寐；聽鄭衛之音而不倦，何也？”子夏對曰：“夫古樂者，始奏以文，復亂以武。修身及家，平均天下。鄭衛之音者，奸聲以亂，溺而不止，優雜子女，不知父子。今君所問者，樂也，所愛者，音也。夫樂之與音，相近而不同。為人君者，謹審其好惡。”案聖人之作樂也，非止苟悅耳目而已矣。欲使在宗廟之內，君臣同聽之，則莫不和敬；在鄉里之內，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子同聽之，則莫不和親。此先王立樂之方也。故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。故黃鐘、大呂，絃歌干鏚，童子皆能舞之。能知樂者，其惟君子。不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於道矣。紂為無道，太師抱樂器以奔周。晉君德薄，師曠固惜清徵。
上古之時，未有音樂，鼓腹擊壤，樂在其間。《易》曰：“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”至於黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，湯作《大濩》，武王作《大武》。從夏以來，年代久遠，唯有名字，其聲不可得聞。自殷至周，備於《詩·頌》。故自聖賢已下，多習樂者，至如伏羲減瑟，文王足琴，仲尼擊磬，子路鼓瑟，漢高擊築，元帝吹簫。
漢祖之初，叔孫通因秦樂人，制宗廟之樂。迎神於廟門，奏《嘉至之樂》，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至之樂》，以為行步之節，猶古《採薺肆夏》也。乾豆上薦，奏《登歌之樂》，猶古清廟之歌也。登歌再終，奏《休成之樂》，美神饗也。皇帝就東廂坐定，奏《永安之樂》，美禮成也。其《休成》、《永至》二曲，叔孫通所制也。漢高祖廟，奏《武德》、《文始》、《五行之舞》。當春秋時，陳公子完奔齊，陳是舜後，故齊有《韶》樂。孔子在齊聞韶，三月不知肉味是也。秦始皇滅齊，《韶》樂傳於秦。漢高祖滅秦，《韶》樂傳於漢。漢高祖改名《文始》，以示不相襲也。《五行舞》者，本週《大武》樂也，始皇改曰《五行》。及於孝文，復作《四時之舞》，以示天下安和，四時順也。孝景採《武德舞》以為《昭德》，孝宣又採《昭德》以為《盛德》。雖變其名，大抵皆因秦舊事。至於晉、魏，皆用古樂。魏之三祖，並制樂辭。自永嘉播越，五都傾蕩，樂聲南度，以是大備江東。宋、齊已來，至於梁代，所行樂事，猶皆傳古。三雍四始，實稱大盛。及侯景篡逆，樂師分散，其四舞三調，悉度偽齊。齊氏雖知傳受，得曲而不用之於宗廟朝廷也。
臣少好音律，留意管絃，年雖耆老，頗皆記憶。及東土克定，樂人悉反，問其逗留，果雲是梁人所教。今三調四舞，並皆有手，雖不能精熟，亦頗具雅聲。若令教習傳授，庶得流傳古樂。然後取其會歸，撮其指要，因循損益，更制嘉名，歌盛德於當今，傳雅正於來葉，豈不美歟。謹具錄三調四舞曲名，又制歌辭如別。其有聲曲流宕，不可以陳於殿庭者，亦悉附之於後。
書奏，別敕太常，取妥節度。於是作清、平、瑟三調聲，又作八佾《鞸》、《鐸》、《巾》、《拂》四舞。先是太常所傳宗廟雅樂，歷數十年，唯作大呂，廢黃鐘。妥又深乖古意，乃奏請用黃鐘。詔下公卿議，從之。俄而子蔚為秘書郎。有罪當刑，上哀之，減死論。是後恩禮漸薄。