在溝渠水力上，因此“禹，吾無間然矣”，對於禹沒有任何批評，因為禹戒慎恐懼，知道事情做好很難，所以努力在做。
還有一句話叫“人飢己飢，人溺己溺”，出於《孟子》。禹負責治理洪水，看到有人淹死，就好像是自己讓他淹死一樣。稷負責種植五穀，教老百姓稼穡，看到有人捱餓，就好像是自己讓他們捱餓一樣。如果領導者能夠有這樣的心意，認為每一個百姓所遇到的困難都是我的責任所在，我要想盡辦法幫助他們，國家自然就會興盛。背後的道理是什麼呢？領導者要把自己的快樂憂愁和老百姓結合在一起，所謂“樂以天下，憂以天下”，以天下人的快樂為樂，以天下人的憂愁為憂。宋朝范仲淹把它引申為“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。事實上，這句話不容易做到。後天下之樂而樂，誰做得到呢？等於天下人都快樂了，我這個領導人再來快樂，那你恐怕永遠都快樂不起來，因為天下總有人不快樂。但重要的是你要有責任感，要想盡辦法用你的知識、能力、才幹，尤其德行來幫助百姓，始終戰戰兢兢，夙夜匪懈，如臨深淵，如履薄冰，知道這是不容易做到的事情，任何時候都不鬆懈，專心儘自己的責任，這樣國家才可能興盛。
既然一言可以興邦，魯定公接著問了，“一言而喪邦，有諸？”，一句話就可以讓國家衰亡的，有這樣的事嗎？孔子回答：
人之言曰：“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？（《論語·子路》）
有一句話是：“我做君主沒有什麼快樂，除了我的話沒有人違背之外。”如果說的話是對的而沒有人違背，不也很好嗎？如果說的話是不對的而沒有人違背，不是近於一句話就可以使國家衰亡嗎？
等於你身為國君，聽不進別人的諫言，別人的話和你的想法不一樣，你就不接受，完全不瞭解忠言逆耳的道理，這樣下去國家不就滅亡了嗎？所以“一言喪邦”是告誡身為領袖的人一定要謙虛，要能聽取不同意見，千萬不要自我中心，太過主觀。儒家思想非常忌諱政治領袖主觀太強，認為我有權力，我說了算，我就可以拍板定案，大家都得聽我的。這樣一來，大家都只說好話，不說批評的言論，社會怎麼改善呢？最後恐怕大家都要陷於困境了。
孟子有個學生叫樂正子，他去魯國當大官，孟子高興得晚上睡不著覺。別人問，你這個學生有什麼優點呢，他做官你這樣高興？說實在的，樂正子的能力不是很強，德行也不是很高，但是他有個好處，喜歡聽取別人的建議。一個人如果非常謙虛，能夠聽取不同意見，別人就願意給他建議、幫助，天下人都來跟他講怎樣做更好，他自然而然集大成，把所有好的意見彙集起來加以實踐，最後取得很好的效果。相反，如果你認為官大學問大，官大道德高，只要有了官位，說什麼都是對的，就很容易讓一個國家走上衰亡之路。後來孟子見梁惠王、齊宣王這些國君，經常提到類似的觀念。有一次孟子直接告訴齊宣王說，你當國君，不要隨便指導別人該怎麼做。為什麼？因為古代國君是世襲的，他父親是國君，他也是國君，但他不見得懂得怎麼治國。懂得治國的是一些專業的知識分子，這時候你要信任這些專業人士。孟子舉了一個例子，假設這裡有一塊原始的玉石，就算它價值二十萬兩，也一定要找玉匠和專家來雕琢。治理國家也是一樣，越是重大的任務，越需要專業人士。別人學了一輩子只有這麼一個專長，為什麼不讓他去發揮呢？
我們今天在一個團體中也是一樣。你要能領導別人，首先要設法從每一個人身上學到一些長處，要能敞開心胸聽取有價值的言論。千萬不要聽到別人講自己的過失，就很生氣，找藉口去辯護，這樣一來怎麼會改善呢？我們應該學習古人的態度，譬如子路聽到別人說他的過失就很高興，大禹聽到有價值的言論會向別人拜謝，舜更了不起，他從別人身上選擇某些優點，自己來加以實踐，到最後變成天下最偉大的一個聖人。
1。誰瞭解孔子
誰瞭解孔子？孔子在《論語》裡公開說，沒有人瞭解他。
子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！”（《論語·憲問》）
孔子說：“沒有人瞭解我啊。”子貢說：“為什麼沒有人瞭解老師呢？”孔子說：“不怨恨天，不責怪人，廣泛學習世間的知識，進而領悟深奧的道理，瞭解我的，大概只有天吧！”
孔門弟子三千，達者七十二人。怎麼孔子還說沒人