人殺掉，但他忽略了一點，沒有人生下來是壞人，壞人是社會環境、教育制度等各種因素配合起來使他走上邪路的。換句話說，壞人是從平常人墮落成壞人的，好人也是平常人努力才成為好人的，不能把人簡單的進行二分法。
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”（《論語·顏淵》
孔子回答說：“您負責政治，何必要殺人？您有心為善，百姓就跟著為善了。政治領袖的言行表現，像風一樣；一般老百姓的言行表現，像草一樣；風吹在草上，草一定跟著倒下。”
孔子有一種趨勢的觀念，譬如我們說天下無道或天下有道，無道是天下正在走向無道的亂世，有道是天下正在走向有道的治世，都是一種趨勢，不可能黑白二分。人也一樣，人是自由的，可以為善，也可以為惡。明明有嚴刑峻法，卻還去為惡，可見惡的誘因很大。誘因之一就是教化失敗，而這正是領導者的責任。
但季康子這位年輕的大官以為只要把違法亂紀的人殺了，問題就解決了。殺人好像就是一句話，隨便就能消滅一個人。事實上，春秋戰國一路下來，戰爭太多了，老百姓的命太不值錢了，殺人成了一件很平常的事。孔子是完全不能接受這種想法的。他說您來負責政治，何必要用殺人的辦法呢？您自己願意走上正路，老百姓自然就跟著你去行善了，這叫做“風動草偃”，領導者的行為表現像“風”一般，老百姓的行為表現則像“草”一般；風吹向東，草就倒向東，毋寧是十分自然的。這正是我們常說的“上行下效”或孟子所說的“上有好者，下必有甚焉者”，在上位的人喜歡什麼，底下的人就會變本加厲的提供，以博取領導的歡心，這是社會常見的情形。
孔子的用心是希望領導者“以身作則”，打破階級對立格局，上下一起來追求美善和諧的人生。他說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《論語·為政》）你用德行來治理國家，就好像北極星一樣，北極星的位置不動（北極星在古人的認知裡面是不動的，當然今天的天文學告訴我們宇宙裡沒有完全不動的星球，因為你找不到一個定點去測量它動還是不動），別的星辰環繞著它各居其位，既和諧又有序。你如果以德行來治理國家，你本身不用做事，天下就通通上軌道了。子曰：“無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（《論語·衛靈公》）舜只是以端莊恭敬的態度坐在王位上，就把國家治理好了。為什麼？因為他治國的時候先修養自己的德行，當政者成為善的典型，老百姓就會朝著善的方向走，這就是儒家的無為而治，要先“恭己”，自己做得正直、謹慎。所以，當政者千萬不要想著隨便去殺人，把壞人通通殺掉，就能把國家治理好。如果這個辦法成立，恐怕很多國家都剩不下多少人了。應該怎麼辦呢？透過教育，透過政治的方法，讓老百姓走上正途。沒有人生下來就是壞人，每一個人都有希望走上正路。只是領導者要找到正確的制度設計，讓每個人一生可以過得比較安穩。
所以，“上行下效”來自“人性向善”的基本觀念。在上位者的“德”一旦表現出來，人心自然樂於順從，向著“善”去安排自己的人生，自然可以天下太平。相反，在上位的人為惡，老百姓也會跟著為惡嗎？這是一個很大的問題。孔子認為這是不成立的。在上位的人為惡，老百姓會很生氣，可能導致天下大亂了。
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6。一言興邦
魯國的國君魯定公有一次請教孔子，“一言可以興邦，有諸？”一句話就可以讓國家振興，有這樣的事嗎？
孔子對曰：“言不可以若是，其幾也，人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也。不幾乎一言而興邦乎？”（《論語·子路》）
孔子回答：“話不可以說得這樣武斷，以近似的程度看，有一句話是：‘做君主很難，做臣屬也不容易。’如果知道做君主很難，不是近於一句話就可以使國家興盛嗎？”
“幾”是近似、接近的意思。國家興亡的原因原本十分複雜，即使專就君主的責任而言，也只能說“近似”而已。孔子認為，君臣如果知道自己是替老百姓做事，責任非常重大，需要好好努力，就沒有問題；相反，君臣如果不替百姓設想，反而作威作福，國家又怎麼可能興盛呢？儒家特別強調“謹慎”二字，只要是替大家服務的事情，都要戒慎恐懼。孔子曾以禹做例子，說禹吃得簡單，對鬼神的祭品卻辦得很豐盛；穿得粗糙，祭祀的衣冠卻做得很華美；住得簡陋，卻把全部力量用