多高貴的操守，都因為精神上有所依憑所致。例如要維持一個原則，或一種道義，而能抵受許多物質上的匱乏。這種人是很值得敬佩的。
曾子是孔子的得意門生，他穿著破舊的衣服在田裡耕作，魯國的國君派人給他送來采邑，並說：“請您用這來置辦些衣物。”曾子堅決不接受。使者走了又來，一定要給，曾子還是拒不接受。
使者說：“這並不是先生您向別人索求的，而是人家情願主動奉送給您的，為什麼不接受呢？”
曾子有曾子的道理：“接受別人的東西的人害怕別人，給予別人東西的人傲視別人。這雖然君王賜給我的，君王也不傲視於我，但我能不害怕嗎？”
最終，曾子還是未收那份厚禮。孔子聽說了這事，說：“曾參說的話，足以表明自己的志向、保全他的節操了。”
體任自然的事物總是美的，因為它未失其純樸的本性。山餚和野禽都是如此，更何況乎人呢？不染世法、返樸歸真歷來是人們樂於追求的東西。
我們怎樣才能返樸歸真？怎樣才能找回已失去的自然天性？
當然，人們不可能閉著眼睛生活，把眼睛一睜開就能見到逢迎討好，就能見到圓滑世故，有的人用心計和陰謀一夜變富，有的人靠吹牛拍馬平步青雲，叫我們如何返樸，如何歸真呢？
老子同樣也看到這些現象，他認為要保持自己的天性，我們就要做到雖然明知圓滑的好處，自己卻甘於誠實；雖然懂得諂媚會給自己帶來利益，自己仍然照樣挺起胸膛來做人；雖然知道在眾人面前拋頭露面會揚名四海，自己還是堅持默默地耕耘；雖然明白富貴榮華使人羨慕和尊敬，自己卻安於過一種貧賤卑微的日子；雖然也知道美味佳餚好吃，自己還是津津有味吃粗茶淡飯。做人應該好像天空一樣，雖然有不少烏雲在它上面飄過，但雨過天晴，烏雲散盡，它仍然還是湛藍如洗，一塵不染。
做人又應該像白玉，不管埋在什麼地方都不改變自己潔白的本性。
心境如月 空而不著
耳根似飆谷投音，過而不留，則是非俱謝；心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。
耳根：佛家語，佛家以眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，耳根為六根之一。
飆谷：飆，是自下至上的風暴。飆谷是大風吹過山谷。
月池浸色：月亮在水中的倒影所映出的月色。
物我：外物和自我。
耳根假如像大風吹過山谷一樣，經一陣呼嘯之後什麼也沒有，這樣所有流言蜚語都不起作用；心靈假如能像水中的月亮一般，月亮既不在水中，水中也不留月亮，雲來月掩，水仍是水，月仍是月，人要達到這種境界，心中自然也就一片光明而無外物和自我之分。
一個叫貉稽的人，有一次，他與孟子談話，告訴孟子，自己總是被人說得很壞。孟子回答得很乾脆。孟子說：“無傷也，士僧茲多口。”“無傷”，就是沒有關係。
孟子還舉出《詩經》中“不消滅別人的怨恨，也不失去自己的名聲”這兩句詩作佐證，進一步說明為什麼沒有關係。孟子的意思很清楚，那就是，面對那些飛短流長，關鍵還在我們自己，關鍵是我們要不把它當回事，不要用別人的是非之論來煩擾自己。愛傳流言道是非的人，本就是小人。小人終歸是小人，你想讓他不在背後說三道四、七嘴八舌，於他不可能，於你也做不到，小人之口是堵不住的。而且堵了今日有明日，塞了這一個有那一個。
電子書 分享網站
超然物累 樂天之機
魚得水逝而相忘乎水，鳥乘風飛而不知有風，識此可以超物累，可以樂天機。
逝：遊、行。
魚只有在水中才能悠哉悠哉的遊，但是它們忘記了自己置身於水中，鳥只有借風力才能自由自在的飛翔，但是它們卻不知道自己置身風中。人如果能看清此中道理，就可以超然置身於物慾的誘惑之外，只有這樣才能獲得人生的樂趣。
孔子說過：君子在沒有得到職位的時候，在修養心志中感到快樂；得到職位後，在辦好政事中得到快樂。傳統的修身養性之道，有一條重要的原則是心靜，靜如止水才能排除私心雜念，無識無慾，心平氣和。莊子看到魚在水中游，很羨慕地說“樂哉魚也”。鳥跟魚能逍遙自在，是因為它們除了生理上的基本要求之外，沒有像人類那麼多的情慾物慾。人生在世不只是為了活著，僅僅為了生存而來到人世就太可悲了。也正因為有知識、有理想、有追求，才會經常陷入苦惱。有人卻可使精神愉快