寂然：寧靜的意思。白居易《偶作詩》有：“寂然無他念，但對一爐香。”
氣機：機，活動，氣機指大自然的活動。氣是天地陰陽之氣，而機指宇宙的運動。氣機就是天地運轉。
盡夜：夜以繼日，也就是通宵的意思。盡，終也。
貞明：指光輝永照。
吃緊：宋明時代的口頭語，即緊迫、抓緊。
我們每天看到的天地好像是一動也不動，其實大自然的活動一時一刻也未停止。早晨旭日東昇，夜晚明月西沉，日月晝夜都在旋轉，宇宙在不斷地活動，而日月的光明卻永恆不變。所以君子平時就應該效法大自然的變化，閒暇時心中就要有緊迫感作一番打算，以便應付意想不到的變化，忙碌時也要能做到忙裡偷閒，享受一點生活中悠閒的樂趣。
莊子在《養生主》中說：“人的生命是有限的，而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，勢必體乏神傷。既然如此還在不停地追求知識，那可真是十分危險的了！做了世人所謂的善事而不去貪圖名聲，做了世人所謂的惡事卻不至於構成刑戮的屈辱，遵從自然的中正之路把它作為順應事物的常法，這就可以護衛自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。”
莊子在這裡所說的“順應事物的常法”，正是勸誡人們“應效法大自然的變化”，在生活中學會調理自己的情緒不至於盲目，透過生活的樂趣來平衡自己的身心。
黃龍悟新和尚在歌偈中有這樣兩句：“安禪未必須出水，滅卻心頭火自涼。”實際上這兩句詩是詩人杜荀鶴所寫的《悟空上人寺院夏日題詩》中的後兩句，起承兩句為“三伏閉門披一衲，兼無松竹蔽房廊。”意為在大熱天裡，悟空上人關著門，身上披一件破僧衣，屋外也不植種松竹，房簷無蔭。就是這樣的地方也同樣是修禪的好所在。自然有寒暑變異，無可迴避；人生也有陰晴圓缺，不可抗逆。真正的禪師的態度是不抗逆，也不屈服；不靠迴避問題去解決問題，而是深入滲透到問題裡面，隨遇而安，調和好自己的精神，自然心靜，也就不難想像寒暑皆無的高層次境界了。
意所偶全 物出天然
意所偶會便成佳境，物出天然才見真機，若加一分調停佈置，趣意便減矣。白氏雲：“意隨無事適，風逐自然清。”有味哉，其言之也！
真機：真正的機用。
白氏：唐代詩人白居易。
事情偶然遇上合乎己意就是成了最佳境界，東西出於天然才能看出造物者的天工，假如加上一分人工的修飾，就大大減低了天然趣味。所以白居易的詩說：“意念聽任無為才能使身心舒暢，風要起於自然才能感到涼爽。”這兩句詩真是值得回味的至理名言。
物貴天然，人貴自然。老子於為人處世上同樣強調自然無為，不管幹什麼要因任自然規律，不以人為的方式去擾亂它；同樣，自然無為也是他的審美標準，一切違背自然的必定就是醜惡的。
由此而產生的聯想很多。孔子有個孫子叫做子思，他有次晉見齊王，齊王的嬖臣美須秀眉，站立兩側，齊王指著笑道：“若顏貌可以互換，寡人不惜以眉須換與先生。”子思回答：“這可不是我所希望的。我希望君王修禮義、富百姓，使我能寄妻兒於齊國境內。昔日堯帝身長十尺，眉生八彩，是聖人；舜帝身長八尺，有奇貌，無須，也是聖人；禹湯文武及周公，或臂折，或背僂，同樣是聖人。人之賢聖在德，豈在乎貌？我只患德之不昭，不病鬢毛之不茂。”人的外貌是天然生成的，豈可任意造作和修為，可修為的只有“德”啊。
祥蕊和尚有一次出寺訪問一位釀酒商。兩人以前就是朋友，所以釀酒商好好款待了祥蕊一頓，並留下他住宿。第二天早晨，祥蕊歡歡喜喜說：“你這地方沒有蚊蟲，真是太好了，昨夜睡得真香，好久沒睡這麼香了。”“都到冬月了，難道還有蚊蟲嗎？”釀酒商覺得挺奇怪，問祥蕊：“你那裡還有蚊蟲嗎？”“還有。”正好當天釀酒商要出門辦事，他就伴著祥蕊同行回去，晚上暫住在寺裡。只見僧房內，塵土撲鼻，經書和傢俱都亂糟糟地擺著，房中掛有蚊帳。釀酒商掀起蚊帳，扇了兩三下，就有好幾只蚊子從帳子中飛出來。這則故事說明和尚好自在呀！物貴天然，人貴自然，這種不加任何雕琢造作的境界，也許就是本來面目的真實體現吧！當然，這裡只能從意義上去抽象地理解，但不能從具體形式上去盲目仿效。
事起害生 無事為福
一事起則一害生，故天下常以無事為福。讀前人詩云：“勸君