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齊桓公固執己見，其結果害了自己。
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憂喜取捨 形氣用事
人情聽鶯啼則喜，聞蛙鳴則厭，見花則思培之，遇草則欲去之，但以形氣用事；若以性天視之，何者非自鳴其天機，非自暢其生意也。
形氣：形是軀體，氣是喜怒哀樂的情緒，都表現於外。如《孟子·公孫丑上》：“夫志，氣之帥也。”
性天：天性。
生意：指生的意念。
按一般人的常情來說，每當聽到黃鶯婉轉的叫聲就高興，聽到青蛙呱呱的叫聲就討厭；看到美麗的花卉就想栽培，看到雜亂的野草就想剷除。這完全是根據自己的喜好愛憎來判斷事物。假如按照生物的天性來說，黃鶯悅耳的叫聲也好，青蛙鳴叫聲也好，都是在抒發它們自己的情緒；不論是花朵的開放，雜草的生長，它們何嘗不是在舒展蓬勃的生機呢？
孟子在齊國做過一段時期的卿相，後來他決定離開齊國。與孟子同在齊王手下做官的淳于髡問孟子：“重視名譽功名是為了濟世救民。您身為齊國的三卿之一，如今上輔君王、下濟臣民的名譽功名都沒有建立就要離開，難道這是仁人的作為嗎？”孟子回答說：“身處卑微，不以自己賢人的身份服侍不肖的君主，有伯夷；五次為桀做官，五次為湯做官，力圖推行自己的仁政思想的，有伊尹；不討厭惡濁的君主，不拒絕微賤的職位的，有柳下惠。這三個人的行為方式不同，但大方向卻是一致的，他們都是為了仁。君子只要仁就可以了，何必拘泥於具體如何去做呢？”伊尹、柳下惠都是孟子心中的賢人，但他們一個曾為殘暴無道的夏桀做官，一個並不討厭惡濁的君主，而且，即使如此，也並不損他們賢人的名聲。伯夷寧可於首陽山下采薇自食，也不去求取俸祿。這些都是無可指責的。所以，官階爵位，有時可以棄之如破鞋。去留棄取，只以人身的保全和立命的根本不受妨害為原則。只要這樣，便可進退自如，棄取隨心，予奪不懼，去留無憂。孟子的話告訴我們：我們的好惡心情、去留取捨，亦如萬物一般，都是根據天地自然之理而平等地生長發育、變化發展。
天生萬物各有用，人之好惡有取捨。自然界萬物的形態與人們的心態往往相互映襯。《莊子·天地》中有段生動的論述：
世界最初是個無，沒有“有”，也沒有名稱，後來出現了“有”，“有”絕對統一，統一而沒有形體。物得到這個一而產生，叫作德；沒有形體之中開始有了分別，但是這些分別還無界限，叫作命。運動停止，產生了萬物，物有各自的紋理結構，叫作形。形體具備了精神，各有自己的姿態和行為規則，叫作性。性加以修養就返回德，德修養到頂點，就和最初相同。和最初相同就是虛廓，虛廓就廣大，說話和無心的鳥鳴相同，無心鳥鳴和我的說話相同，這樣就和天地合同。合同沒有一絲差異，像是愚蠢又像昏迷，這就是玄德，也就是如同返回本真而一切歸於自然。
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讒言自明 媚阿侵肌
讒夫毀士，如寸雲蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙風侵肌，不覺其損。
媚子阿人：媚子是擅長阿諛逢迎的人，阿人是諂媚取巧曲意附和人。
隙風：牆壁門窗的小孔叫隙，從這裡吹進的風叫邪風，相傳這種風容易使人身體得病。
小人用惡言媚語毀謗或誣陷他人，就像點點浮雲遮住了太陽一般，只要風吹雲散太陽自然重現光明；小人用甜言蜜語阿諛奉承他人，就像從門縫中吹進的邪風侵害肌膚一樣，使人們在不知不覺中受到傷害。
荀子《不苟》中說：剛剛洗過澡的人會抖一抖他的衣裳；剛剛洗過頭的會彈一彈他的帽子。這是人之常情。誰願意拿自己潔白的身體，去接受別人汙黑的沾染呢？唐代有一個檢校刑部郎中，名叫程皓，為人周慎，人情練達，從不談人之短長。每當同輩之中有人非議別人，他都緘默不語。直到那人議論完後，他才慢慢地替被傷害的人辯解：“這都是眾人妄傳，其實不然。”甚至，還列舉出這個人的某些長處。有時，他自己在大眾廣庭中被人辱罵，連在座的人都驚愕不已。程皓卻不動聲色，起身避開，說：“彼人醉耳，何可與言？”與其詛咒黑暗，不如點燃一支蠟燭。
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斥小人媚 願君子責
寧為小人所忌毀，毋為小人所媚悅；寧為君子所責備，毋為君子所包容。
媚悅：本指女性以美色取悅於人