長沙隨吟一偈：“去隨芳草，歸逐落花。”何等悠然自得的遊戲三昧的無心化境。這種境界超越了無功用、無作之作的境界。首座又道：“真是春風得意，長庭信步啊！”道得極為真切，可見底蘊不淺。長沙答道：“勝於秋露滴荷葉啊！”答得也極為巧妙，暗中壓過了首座自以為得意的底蘊。既舒心，又自然，一個與美好的自然化為一體的禪師形象活脫脫呈現在我們眼前。
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萬事皆緣 隨遇而安
釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安，則無入不得矣。
隨緣：佛家語，佛教以外界事物的來臨，使身心受其感觸叫緣，應緣而起的動作叫隨緣，聽其自然不加勉強。
素位：指本身應做的事，而不羨慕身外的事。例如《中庸》有“君子素其位而行，不願乎其外”。
世路茫茫：世路指人世間一切行動及經歷的情態。茫茫作遙遠渺茫解。
佛家主張凡事都要順其自然發展，一切都不可勉強；儒家主張凡事都要按照本分去做，不可妄貪其他身外之事。這“隨緣”和“素位”四個字是為人處事的秘訣，就像是渡過大海的浮囊。因為人生的路途是那麼遙遠渺茫，假如任何事情都要求盡善盡美，必然會引起許多憂愁煩惱；反之假如凡事都能安於現實環境，到處都會產生悠然自得的樂趣。
佛家主張凡事都要隨緣，人必須隨著天定的因緣來處理事情。反之任憑自己的主觀努力一意孤行，不論怎樣也無法達成自己的意願。儒家所主張的“素位”，就是君子堅守本位而不妄貪其他權勢，要滿足自己所處的現實環境，這和佛家所說“萬事皆緣，隨遇而安”是相通的。一個安於現實的人，能快樂度過一生；反之一個不滿於現實環境的人，整天牢騷滿腹憤世嫉俗，只會害己而害人。這裡萬事隨緣，隨遇而安，應從積極意義來理解。從處事角度來看，凡事不可強求，有些事在現在條件下行不通，就有等待時機的必要，就需要安於現狀而不是心慌意亂。凡事強求而不遵循事物的基本規律就難行得通。
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持身不輕 用意勿重
士君子持身不可輕，輕則物能撓我，而無悠閒鎮定之趣；用意不可重，重則我為物泥，而無瀟灑活潑之機。
持身：做人態度、原則。
輕：輕浮、急躁。
擾：困擾、屈服。
泥：拘泥。
士君子平時待人接物絕對不可有輕浮的舉動，不可有急躁的個性，因為一旦輕浮急躁，就會把事情弄糟而使自己受到困擾，這樣自然就會喪失悠閒鎮定的氣質，處理事情不可思前慮後想得太多，不然就會陷入受外界約束的局面，這樣自然會喪失瀟灑活潑旺盛的生機。
持身不可輕，用意不可重，可以看作人的性格磨練。所以楊朱說：“人和天地陰陽的生存近似一類，懷有五行的稟賦，是生物中最為靈敏的。但人啊，指掌牙齒不足防衛自己，肌肉面板不足捍禦自己，跑動不足以趨向有利方向而逃離有害方，沒有羽毛來抵抗冷熱，一定要利用外物才能養活，因此運用才智不仗恃力氣。所以聰明可貴，以能儲存我為可貴；力量不足貴，以侵害外物為不足貴。然而身體不是我所有的，既已發生，便不能保全；外物也不是我所有的，既然有了它，便不得丟棄它；身體本是生存的主要條件，外物也是保養身體的必要物資。雖然保全生命，卻不可以有自己的身體；雖然不丟掉外物，卻不可以自己有那些外物。自己佔有那些外物，佔有自己的身體，這是無理地霸佔外物和身體。不霸佔自己身體和外物的，那只有聖人吧！把天下之身、天下之物認為是共有的，那只有聖人吧！這就叫最高境界頂天立地的最大丈夫了。”
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心性偏激 難建功業
躁性者火熾，遇物則焚；寡恩者冰清，逢物必殺；凝滯固執者，如死水腐木，生機已絕；俱難建功業而延福祉。
凝滯固執：凝滯是停留不動，比喻人的性情古板。固執是頑固不化。
一個性情急躁的人，他的言行如烈火一般熾熱，彷彿所有跟他接觸的人物都會被焚燒；一個刻薄寡恩無情無義的人，他的言行就好像冰雪一般冷酷，彷彿不論任何人物碰到他都會遭到殘害；一個頭腦頑固而呆板的人，既像一潭死水又像一棵朽木，已經完全斷絕了生機，這都不是建大功、立大業能為人類社會造福的人。
得民心者得天下，失民心者失天下。有一次孟子的學生請教