綱紀。多麼從容啊，是那樣文采洋溢。多麼和樂啊，別人善美他樂意。多麼憂慮啊，別人有錯他焦急。如果這樣，就至善至美，就可以稱之為聖人了。
詩家真趣 禪教玄機
一字不識而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參而有禪味者，悟禪教玄機。
偈：是梵語偈陀的音譯，意譯為頌的意思，每偈約四句，用來頌揚佛的功德或申明佛的教義。
禪：禪是梵語禪那的音譯，也叫禪定。意譯是靜慮，而靜就是定，慮就是慧，定慧均等為禪那。
玄機：道家語，指深奧不可測的靈機。
一個字不識的人說起話來卻充滿詩意，這種人才算得到詩人真正情趣；一個一偈也不研究的人說起話來卻充滿禪機，這種人才算是真正領悟了禪宗高深的佛理。
荀子說：認識了道，不僅能明察，而且還能實行，這才是真正體會了道。這就是說，對事物的認識和掌握，不能僅僅停留在思想認識上，更重要的在於去實行，並在實行中更深刻地體會事物所隱藏的道理。荀子還講，行之，明也，也就是說，人的知識和能力只有在實行中能真正表現出來，也只在實行中才能真正弄懂事物的道理。唐代畫家戴嵩，以善畫牛而著名，與韓幹畫馬並稱“韓馬戴牛”，即使如此，由於他觀察不細緻，也不免有疏忽的地方。蜀中有姓杜的隱士，好書畫，收藏有許多珍品。他特別喜愛戴嵩一幅《牛》圖，錦囊玉軸，隨身攜帶，不時品玩。一天，隱士將收藏品拿出來晾曬，一牧童見到這幅《牛》圖，不覺撫掌大笑。隱士問其原因，牧童答道：“此畫為鬥牛，鬥牛時力在角，尾搐入兩股之間；而這牛竟翹尾而鬥，大錯了。”隱士聽罷覺得有理，也跟著笑了。
古人云：“酒有別腸，詩有別人。”雖然書本知識是人們的精神食糧，然而，大自然給人陶冶靈性，都是超越書本的大智大慧。《莊子·知北遊》中說：“再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定就格外聰明，聖人因而斷然割棄上述種種做法。至於增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是聖人所要持守的東西。深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的範圍之內，而且從不曾缺少什麼。那麼，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裡獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！”
一日，奕堂和尚聞寺內晨鐘宏亮、清脆，頓覺心爽，便召侍僧入禪房，問敲鐘者是什麼人。侍僧回話說敲鐘者是一個新入寺的小沙彌。於是和尚把沙彌喚來，對他說：“鐘聲告訴我你若有所思，鍾越敲越響音色越清，是難得一聞的聲音啊！”於是小沙彌說：“也沒有什麼特別的心得。只是我記起以前的尊師教誨過我，敲鐘時要視鍾為佛，小心謹慎，所以我敬鍾為佛，邊虔誠地禮拜邊敲響它！”和尚暗許小沙彌的心機，訓誡道：“終生處萬事，勿忘今朝心。”無意地看，無心地聽，此中即有禪。這位小沙彌後來成了一名德高望重的禪師。
心無物慾 坐有琴書
心無物慾，即是秋空霽海；座有琴書，便成石室丹丘。
石室：本指珍藏貴重物品或書籍的地方。此引申為神仙居住的地方。
丹丘：此處指仙人所居的地方。
一個人心中沒有物慾，他的胸懷就會像秋天的碧空和平靜的大海那樣開朗；一個人閒居無事有琴書陪伴消遣，生活就像神仙一般逍遙自在。
《莊子·外物》中有段話倒是耐人尋味，也不知明代的洪應明的心思和先秦時的莊周先生是如何溝通的。聽吧，莊周先生說：“眼睛敏銳叫做明，耳朵靈敏叫做聰，鼻子靈敏叫做羶，口感靈敏叫做甘，心靈透徹叫做智，聰明貫達叫做德。大凡道德總不希望有所壅塞，壅塞就會出現梗阻，梗阻而不能排除就會出現相互踐踏，相互踐踏那麼各種禍害就會隨之而起。物類有知覺靠的是氣息，假如氣息不盛，那麼絕不是自然稟賦的過失。自然的真性貫穿萬物，日夜不停，可是人們卻反而堵塞自身的孔竅。腹腔中有許多空曠之處因而能容受五臟懷藏胎兒，內心虛空便會沒有拘繫地順應自然而遊樂。屋裡沒有虛空感，婆媳之間就會爭吵不休；內心不能虛空而且遊心於自然，那麼六種官能就會出現紛擾。森林與山丘之所以適宜於人，也是因為人們內心促狹、心神不爽。”
長沙和尚一日在山中小徑上信然漫步，興致盎然。回到寺院門前時，首座問道：“師父，你到哪裡去了？”長沙答道：“到山裡散步去了。”首座又問：“去到何處？”