靜便空明，空明便能充實，充實便是完備。心神空明既象徵寧靜，由寧靜後再行動就無往而不得，無往而不宜。同時，心神寧靜便是無為，無為恬靜自然就安逸和樂，安逸和樂的人就不受憂患災難所困擾。當一個人內心非常安逸時，就能出現從容不迫的神態，這時考慮任何事情，就容易發現事理的奧妙，也就是最能找出“識心之真機”。
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動靜合宜 道之真體
好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木；須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，才是有道的心體。
雲電風燈：形容短暫、不穩定。
嗜寂者：特別好靜的人。
死灰槁木：死灰是指熄滅後的灰燼，槁木是指枯樹，比喻喪失生機的東西。據《莊子·齊物論》篇：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。”
定雲止水：定雲是停在一處不動的雲，止水是停在一處不流的水，比喻極為寧靜的心境。
鳶飛魚躍：鳶，形狀如鷹。指極為寧靜中的動態。
心體：心就是體，古時以心為思想的主體。
一個好動的人就像烏雲下的閃電，霎時之間就消失得無影無蹤，又像一盞風前的殘燈孤燭，搖擺不定，忽暗忽明。一個喜歡清靜的人，就像已經熄滅了的灰燼，已經喪失了生機的樹木。過分的變幻和過分的清靜，都不是合乎理想的人生觀，只有緩緩浮動的彩雲下和平靜的水面，出現鷂鷹飛舞和魚兒跳躍景觀，用這兩種心態來觀察萬物，才算是理想的境界，才是具有崇高道德心胸的人。
“靜”與“動”是矛盾的，對此老子有很多十分獨到而精闢的見解。老子認為世界上的“有”（萬事萬物）來源於“無”，“動”來源於“靜”，萬事萬物的源頭是“虛靜”，透過發生、發展又回到原來的“靜”，萬物都靜靜地守著自己的本性，默默地吸取大地的雨露，安享著各自天然的壽命，春榮冬枯，最後又回到天然的寂靜。因而“靜”是主宰和根本，“動”是現象或表象。一個人如果老是躁動不安，不僅一事無成，甚至不能儘自己的天年；一個國家如果老是動盪不安，政局長期不穩定，就會迅速走向滅亡。老子強調“靜”的思想給我們民族的影響非常深遠，從讀書、修養、武功到治國，我們都講究“以靜制動”、“寧靜致遠”。但在靜中又要看到動的一面，靜中隨時準備著順應向動一面的轉變而在動中不失其靜的本象。
滿腔和氣 隨地春風
天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
天運：指大自然時序的運轉。
冰炭：此為爭鬥的意思。
春風：春天裡溫和的風，此處取和惠之意。
大自然的寒冷冬天和炎熱的夏天都容易躲避，人世間的炎涼冷暖卻難以消除；人世間的炎涼冷暖即使容易消除，存積在我們內心的恩仇怨恨卻不易排除。假如有人能排除積壓在心中的恩仇怨恨，那祥和之氣就會充滿胸懷，如此自然也就到處都充滿極富生機的春風。
人與人之間的相處是一門很大的學問，俗語說：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”必須要通達人情事理，才知道如何與人相處，也就是說要善解人意，瞭解對方的個性及好惡，諒解他的弱點，顧及他的自尊心。我們應該有耐心，有寬容和氣度。所以說，在待人問題上是積恩怨於心，還是“人我兩忘，恩怨皆空”，決定於人的修養。古代士人講究寬以待人，強調“恕”、“忍”，就是要求待人時“以德報德，以直報怨”，使人際和諧，而自我怡然。做人當然不可無原則，提高自身修養的本身是為了以自身之德感化彼人之怨。如此就不會計較於個人的恩怨，不會陷入淹溺人際的苦惱，帶來的定會是和氣，是春風，是錦繡前程。
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悠然自適 宜若平民
峨冠大帶之士，一旦睹輕蓑小笠飄飄然逸也，未必不動其諮嗟；長筵廣席之豪，一旦遇疏簾淨幾悠悠焉靜也，未必不增其綣戀。人奈何驅以火牛，誘以風馬，而不思自適其性哉？
峨冠大帶：峨是高，冠是帽，大帶是寬幅之帶，峨冠大帶是古代高官所穿的朝服。
輕蓑小笠：蓑，用草或蓑葉編制的雨衣。笠是用竹皮或竹葉編成用來遮日遮雨的用具。比喻平民百姓的衣著。
逸：閒適安逸。
諮嗟：讚歎、感嘆。
長筵廣集：形容宴客場面的奢侈豪華。