高大，衣服寬敞，面色溫和、莊莊重重的，嚴嚴肅肅的，寬寬舒舒的，大大方方的，開開脫脫的，明明朗朗的，坦坦蕩蕩的。荀子告訴你，幼者風度是這樣的：帽子高大，衣服寬敞，容貌謹厚，謙謙遜遜的，溫溫和和的，親親切切的，端端正正的，勤勤勉勉的，恭恭敬敬的，隨隨便便的，拘拘謹謹的。荀子還告訴你，小人醜態是這樣的：帽子戴得低下，向下傾斜，帽帶和腰帶系得鬆垮，容貌傲慢，行動遲緩，輕佻而不穩重，沉默寡言，見識淺陋，驚慌失措，消沉沮喪，張目直視；在飲酒吃食，追逐聲色之中，顯得沉醉迷亂；在待人接物的禮節中，顯得臉色憎惡，極不耐煩；在從事勞動中，顯得厭惡怠慢，拈輕怕重，好逸惡勞而又怕批評，沒有廉恥，寧願忍受汙辱和責罵。
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莫驚奇異 能恆苦節
驚奇喜異者，終無遠大之識；苦節獨行者，要有恆久之操。
恆：長久不變。
一個喜歡標新立異甚至怪誕不經的人，絕對不會有高深的學識和遠大的見解；一個只知道苦苦恪守名節而自以為清高獨行其事的人，絕對無法保持恆久的信心操行。
雨季時和尚有三個月左右的時間禁止雲遊，在寺內修行，稱為“夏安居”。有一年臨濟和尚修到一半就打破禁例，出門到黃檗修持的山上去。上山一眼見到師傅黃檗正在誦讀經書，臨濟心想：“我原以為師傅是一個了不起的人物，想不到也只是個看經唸佛的主。”幾天之後，他決定下山。黃檗便說：“你違反禁例半途上山，如今又要半途下山去。”臨濟道：“我只想來跟師傅打個招呼，問好。”於是黃檗把臨濟狠狠地揍了一頓，逐出了寺門。行了數里，臨濟忽生疑念，悄悄返回寺內，直到過完了夏安居。一日臨濟向黃檗辭行，黃檗問：“你去哪裡？”“不往河南即河北。”黃檗當場又打，臨濟抓住黃檗的手，並出手把黃檗打了一下。黃檗哈哈大笑，認可了臨濟，就是承認臨濟真正悟道了。
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明知故犯 改邪歸正
當怒火欲水正騰沸時，明明知得，又明明犯著。知得是誰，犯著又是誰？此處能猛然轉念，邪魔便為真君子矣。
邪魔：邪惡的魔鬼，指慾念。魔是梵語“魔羅”的簡稱。
真君：指主宰萬物的上帝。
一個人當怒火上升慾念像開水一般在心頭翻滾時，雖然他自己明知這是不對的，可是他又眼睜睜的不加控制。知道這種道理的是誰呢？明知故犯的又是誰呢？假如當此緊要關頭能夠突然改變觀念，那麼邪惡的魔鬼也會變成慈祥的主宰萬物的上帝了。
莊子在《在宥篇》中引用老子的話說明人的精神寄託，在於“慎重，不刺激人心”，要靜而不躁。書中是這樣敘述的：
崔瞿向老聃（即老子）問道：“不治理天下，人的精神將如何寄託？”
老聃說：“你要慎重，不要刺激人心。人心，你壓它就下沉，舉它就上浮，下沉像被囚，上浮像衝殺；你姿態綽約，就會使剛強的心變得柔弱。一個人心理尖利刻薄，浮躁起來如烈火，冷淡下來如結冰。心的變化迅速，轉瞬之間就可往返四海之外。不動時，安靜得像深淵；動起來，就浮躁得要上天。變化多端而難以制約的，大概就只是人的心啊！”
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偏信自任 皆所不宜
毋偏信而為奸所欺，毋自任而為氣所使，毋以己之長而形人之短，毋因己之拙而忌人之能。
氣：發揚於外的精神，此處指一時的意氣。
自任：自信、自負、剛愎自用。
形：對比。
一個不要誤信他人的片面之詞，以免被奸詐之徒所欺騙；不要過分自信自己的才幹，以免受到一時意氣的驅使；不要仰仗自己的長處去對比宣揚人家的短處；尢其不要因為自己的笨拙，就嫉妒他人的聰明才智。
如何識人？孟子對齊宣王說的一段話，似乎值得我們記取。孟子說：“國君選拔人才要慎重，左右親近的人都說某人好，不可輕信；眾位大夫都說某人好，也不可輕信；全國的人都說某人好，然後去了解，發現他真有才幹，再任用他。左右親近的人都說某人不好，不可聽信，眾大夫都說某人不好，也不可聽信，全國的人都說某人不好，然後去了解，發現他真不好，再罷免他。”識人不是一件容易的事，應該慎重對待。
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彌縫人短 化誨其頑
人之短處，要曲為彌縫，如暴而揚之，是以短攻