的，正如“重”的意義並不總是消極的一樣。甚至在日常語言中，在“駕輕就熟”、“身輕若燕”之外，“輕”這個字常常與負面的意義相關聯：“輕薄”、“輕浮”、“輕蔑”、“輕於鴻毛”……而“重”這個字常常與正面的意義相關聯：“穩重”、“厚重”、“重大”、“看重”、“重於泰山……。人從來都受到“重”和“輕”的雙重威脅——人既有變成石頭的危險，又有變成羽毛的危險。石頭所處的狀態與羽毛所處的狀態在本質上是同一種狀態－－身不由己，全然失去自由。只不過前者是全然的靜止中失去自由，後者在完全居無定所中失去自由。自由的狀態是同時包含著輕與重，輕與重相互諧調的狀態，而“飛翔”的狀態是這種狀態的最好的象徵。那麼在賽柏空間裡我們會是怎樣的？－－我們是自由地飛翔還是隨風而逝？沒有重量的位元是否會使我們也變得“無足輕重”？在賽柏空間裡，是否會出現一派“瘋狂柳絮隨風舞，輕薄桃花逐水流”的局面？看似神話般的時代的數字時代是否可能是一個充滿滑稽意味，讓人類都變成事奉電腦、被電腦玩耍的弄臣、小丑的時代？是否可能是一個充斥著剛開始讓人驚歎，很快又令人失望的諸種奇蹟的時代？
這一切取決於人如何能反抗位元的“暴政”——將我們的生存狀態變得過分的“輕”。
即反抗“數字化存在”（ｄｉｇｉｔａｌ ｂｅｉｎｇ，即通常所譯的“數字化生存”）中“不可承受的輕”。
的確，在數字時代裡，昆德拉所提出的“存在中不可承受之輕”（ｔｈｅｕｎｂｅａｒａｂｌｅｌｉｇｈｔｎｅｓｓ ｏｆ ｂｅｉｎｇ）的問題顯得更加突出，因為數字（位元）是在人類乞今為止的歷史中最能給人帶來“輝煌的輕鬆”的東西。
在以《存在中不可承受之輕》中，昆德拉這樣寫道：
如果永恆輪迴是最沉重的的負擔，那麼我們的生活就能以其全部的輝煌的輕鬆，來與之抗衡。
可是，重（ｈｅａｖｉｎｅｓｓ）便真的的悲慘，而輕（ｌｉｇｈｔｎｅｓｓ）便真的輝煌嗎？
最沉重的負擔壓得我們崩潰了，沉沒了，將我們釘在地上。可是每一個時代的愛情詩篇裡，女人總渴望被壓在男人的身體之下。也許最沉重的負擔同時也是一種生活最為充實的象徵，負擔越重，我們的生活也就越貼近大地，人們就變得越是實在和真實。
相反，全然沒有負擔，人就變得比大氣還輕，會高高地飄飛起來，遠離大地（ｅａｒｔｈ）和他的血肉之軀的狀態（ｅａｒｔｈｌｙ ｂｅｉｎｇ），變得亦真亦幻，他的運動狀態變得自由，因而也變得毫無意義。那麼我們將選擇什麼呢？重還是輕？昆德拉提到了關於兩種關於“輕”與“重”關係的觀點。一種古希臘哲學家巴門尼德的觀點是：“輕為積極，重為消極。”另一種是貝多芬的觀點。“與巴門尼德不同，貝多芬顯然視沉重為一種積極的東西。……必然性，重，價值，這三個概念連線在一起。唯有必然性，方能有重；而一個東西唯有是重的，方能有價值。”
昆德拉顯然趨向於後一種觀點：“我們相信正是人能像阿特拉斯（Ａｔｌａｓ，希臘神話中受罰以雙肩掮天的巨人——引者）承受（ｂｅａｒ）他的命運，人的偉大方能勃發出來。貝多芬的英雄就是一個舉起形而上的重負的人（ａ ｌｉｆｔｅｒ ｏｆ ｍｅｔａｐｈｙｓｉｃａｌ ｗｅｉｇｈｔｓ）。”與阿特拉斯和貝多芬的英雄相反的，是不承擔重負，極度輕鬆、自在地生活著的人。昆德拉用一個德語詞——ｋｉｔｓｃｈ——來描述這種人的生存狀態。ｋｉｔｓｃｈ 一詞本義指投大眾之所好的審美風格，但昆德拉賦予了它更深的哲學內涵：人對於以一種想當然的、不假思索的、“隨和”的態度來看待世界和人的狀況，無視世界和人的負面的價值和醜惡的因素（比如再“偉大”、再“美麗”的人身上都免不了有卑汙、醜惡的東西－－大便），自欺欺人地勾畫出一個輕鬆、美好的生活圖景，在這種自欺狀態中自得其樂。總之，ｋｉｔｓｃｈ 就是否認這個世界中“重”的存在，無條件地承認現狀態的合理性，自欺地，輕鬆自在地生活。基於昆德拉的界定，我們把ｋｉｔｓｃｈ這個詞翻譯成“隨俗”。在生活中，我們隨時隨地都能看到“隨俗”。隨俗是我們生活的一種基調，這種基調滲透在人們的衣食住行的行為中，滲透在一切語言、思想、情感中，包括一切牴觸、厭惡“俗”的語言、思想、情感中。俗是一種無形卻能感受到——如氣和風——的東西，所以我們常常說“俗氣”、“風俗”。一有風吹來，草在搖擺——而且是一