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“０”這個數字的出現是人的計數和計算觀念的一大飛躍。它最典型地表明瞭“數字”的特性——以儘可能簡單、簡便的符號表示一種存在狀態（ｂｅｉｎｇ）。這種狀態不是某一特定事物的具體狀態，而是事物所在的位置上的狀態——這個位置上有某物存在還是無某物存在，這個位置是被佔有的還是沒被佔有。它是一個最無定性的位置，就像劇院裡的某個座椅很難說是誰的座椅。它是“無”，但又不是純然的無，它只是意味著無物在這個位置上。漢語中沒有 ｂｅ 這個詞，所以我們很難用漢語表達這種狀態。而透過西方語言，我們很易體會這種狀態。比如“什麼也沒有”這句漢語翻譯成英語就是：Ｔｈｅｒｅ ｉｓｎｏｔｈｉｎｇ。而這句英語直譯成漢語就是：“無物在（ｉｓ是ｂｅ的變形）那兒”。翻譯得再準確也更拗口一點，就是：“那兒處於無物存在的狀態”。無物狀態，即０狀態，是一切有形之物的根基、支撐點、據點。ｂｅｉｎｇ 既意味著“有”（在這個位置上有“無物”存在著），也意味著無。它既意味著“是”，也意味著“不是”（我們不妨再對比一下“我認為他不是一個好人”和“我不認為他是一個好人”這兩種說法。）。以“這是一朵玟瑰”這句話為例。這句話同時也可以理解為“這不是非玟瑰”。也就是說，這不是牡丹，也不是鬱金香，不是玟瑰之外的任何東西。沒有０狀態這一基本狀態和位置，一切都無從談起。中國哲學中的“無極而太極”簡單明瞭地說明了“０狀態”的極端重要性。在西方哲學中有一個概念叫“本體”（ｓｕｂｓｔａｎｃｅ），這個詞是由ｓｕｂ和ｓｔａｎｃｅ兩個部分組成的，ｓｕｂ的意思是“在下的”，如ｓｕｂｗａｙ（從馬路的這邊通向另一邊的地下通道，也指地鐵）就是由ｓｕｂ和ｗａｙ（路）組成的。ｓｔａｎｃｅ 的意思是“支撐”。ｓｕｂｓｔａｎｃｅ 本來意思就是“在下面的支撐者”，漢語將它譯為“本體”，“本”指樹木的“根”（“木”的下面加一橫），根上面的部分叫做“末”（原來在“木”字下面的一橫往上挪了）。“本”是樹木的生命的根基，所以漢語中有“無本之木”、“本末倒置”等說法。在這裡，我們也可以把“０狀態”和“太極”也叫做“本體”。從這個“本體”再生髮出“末”。我們常常只能看見樹身，看不見樹木的根，所以我們可以說樹身是“有”，而根是“無”。但樹身只不過是一種可以看見的（ｖｉｓｉｂｌｅ）“有”，樹根或者說樹木的本體是一種看不見的（ｄｉｓｖｉｓｉｂｌｅ）的“有”。用中國哲學家老子的話來說，“‘無’，名天地之始，‘有’，名萬物之母。因常‘無’，欲以觀其妙，常‘有’，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這作為“眾妙之門”，“玄之又玄”的０狀態裡同時包含著“有”與“無”，而且這裡所謂“有”與“無”其實是沒有分別的，可以相互轉換的。
再比如，兒童在被問到“８顆糖吃掉５顆後還剩幾顆”，它無需拿來８顆糖，吃掉５顆後再數一數剩下幾顆，而只需用８個伸開的手指來代表８顆糖，然後把其中５個手指蜷縮起來，代表５顆糖已吃掉了，再數一數仍然伸開著的手指。
由此可以看出，數字和計算是對實際的事物、狀態、關係的簡化、抽象，用一些相對可以方便地擺弄、把握的東西來代表我們由於時間、空間的侷限而無法親自觸及的事物和關係，以更方便、更有效地得到我們所尋找的結果。這也就是說，計算是為了達到目的而選擇、設定的一種方便法門。這一點有悖於不少人對於數學以及整個科學的理解——科學是對於客觀事實的描述，虛構、想象只屬於神話、宗教和藝術。這種科學觀看似有理，其實完全是對於科學特性的無知。
本世紀著名的哲學家卡西爾以伽利略的科學實踐為例反