旦箕中”云云，是又道周自為《月令》，蹈唐人之失，殊為未協。特其所注雜採《易象》、《夏小正》、《逸周書》、《管子》、《國語》，參稽考證，於《經》義頗有闡發。
其臚舉史傳，亦皆意存規戒，非漫為推衍禨祥。則改《經》雖謬，而其因事納誨之忱，則固無悖於《經》義也。
△《表記集傳》·二卷（福建巡撫採進本）
明黃道周撰。是書為所進《禮記解》五篇之二。《自序》以為古者窺測天地日月，皆先立表，為《表記》之所由名。考《說文解字》，表裡字皆從衣。此篇名《表記》者，蓋謂人之言行，猶衣之章身，故鄭康成雲“以其記君子之德，見於儀表者也”。先儒舊義，本無可疑，道周乃謂取於八尺之表，殊為附會。又是篇古注分九節，《正義》曰“稱子言之，凡有八所。皇氏雲：皆是發端起義，記者詳之，故稱子言之。若於子言之下更廣開其事，或曲說其理，則直稱子曰。今檢上下體例，或如皇氏之言，今依用之”云云，故《疏》文於諸節脈絡相承處，必詳記之。如雲“此經又廣明恭敬之事”，又云“此一節總明仁義之事”，又云“自此以下至某句更廣明仁義之道”。前儒說經，於章段離合之間，其慎如此。
陳澔《集說》，不用註疏次第，強分四十餘章，已乖違古義。道周乃約為三十六章，並強立篇名，隨心標目，尤為自我作古，無所師承。其說則全引《春秋》解之，謂《坊》、《表》二記不專為《春秋》，而以《春秋》發其條理，則百世而下，有所稽測，得其晷影。夫《坊記》一篇，如曰“以此坊民，諸侯猶有畔者”，又云“以此示民，民猶爭利而忘義”，又云“以此坊民，諸侯猶有薨而不葬者”，其通於《春秋》，初無事強合。至《表記篇》則多言君子恭敬仁義之德，而必以《春秋》證之，於《經》旨亦為牽合。然其借《春秋》之義，互證旁通，頗有發明。猶之胡安國《春秋傳》，雖未必盡得《經》意，而議論正大，發揮深切，往往有關於世教，遂亦不可廢焉。
△《坊記集傳》·二卷、附《春秋問業》·一卷（福建巡撫採進本）
明黃道周撰。是書為所進《禮記解》五篇之三。《自序》以為聖人之坊亂，莫大於《春秋》。故是書之體，以《坊記》為經，而每章之下皆臚舉《春秋》事蹟以證。但《國語》所載，若內史過之論虢亡，近於語怪，而以為借神怪以防欲，義涉荒忽。《隱公元年》“鄭伯克段於鄢”，而以為為三桓而發。夫三桓之事，《春秋》著之詳矣，乃謂寓其意於鄭伯之克段，是舍形而論其影也。又《戴記》本為一篇，而分為三十章，章各創為之目，其臆斷亦與《表記集傳》等。第其意存鑑戒，於君臣父子、夫婦兄弟之間，原其亂之所自生，究其禍之所終極，頗為剴切。且《坊記》之文，如曰“治國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。
以此坊民，諸侯猶有畔者”，是隱為《春秋》書大夫之強起例。又云“《春秋》不稱楚越之王喪”，亦明著《春秋》之法。則道周此書，固非漫無根據，盡出附會矣。
△《緇衣集傳》·四卷（福建巡撫採進本）
明黃道周撰。是書為所進《禮記解》五篇之四。分二十三章，亦各創立名目。
案鄭康成雲：“《緇衣篇》善其好賢者之原，故述其所稱之詩以為其名。”是本有辨別善惡之義。故道周因而推衍其說，證以史事。於愛憎之公私，人才之邪正，莫不詳明剴切，再三致意。《自序》雲：“是《傳》略採經史關於好惡、刑賞、治道之大者，凡二百餘條，以系於篇。其於經濟庶務條目之間，雖有未悉，而於君心好惡綱領之原，以至三代而下治亂盛衰之故，亦略雲備。”蓋莊烈帝銳於求治，而暗於知人，輕信輕疑，漫無鑑別。十七年內，易閣臣者五十，賢奸淆雜，卒至於亡。賀逢聖致仕之時，斷以“振作無緒”一語，可雲先見。道周此書，意主於格正君心，以權衡進退。所重在君子小人消長之間，不必盡以章句訓詁繩也。
△《儒行集傳》·二卷（福建巡撫採進本）
明黃道周撰。是書為所進《禮記解》五篇之五。雖亦有強分篇目之失，然《記》文稱“其自立有如此者”、“其剛毅有如此者”云云，則章旨本《經》中所有。道周分一十七章，較《表記》、《坊記》、《緇衣》之目尚近於自然。其所集之《傳》，亦雜引歷代史傳，以某某為能自立，某某為剛毅，意在上之取士，執此為則，以定取捨之衡。故其《自序》雲：“仲尼恐後世不學，不知先王之道存於儒者，故並舉以明之。使後之天子循名考實，知人善任，為天下得人。”蓋《經》為儒者