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案《漢書·藝文志》載《鶡冠子》一篇，注曰楚人。居深山，以鶡為冠。劉勰《文心雕龍》稱鶡冠綿綿，亟發深言。《韓愈集》有《讀鶡冠子》一首，稱其《博選篇》四稽五至之說，《學問篇》一壺千金之語，且謂其施於國家，功德豈少。《柳宗元集》有《鶡冠子辨》一首，乃詆為言盡鄙淺，謂其世兵篇多同《鵩賦》，據司馬遷所引賈生二語，以決其偽。然古人著書，往往偶用舊文，古人引證，亦往往偶隨所見。如穀神不死四語，今見《老子》中，而《列子》乃稱為黃帝書。克己復禮一語，今在《論語》中，《左傳》乃謂仲尼稱志有之。元者善之長也八句，今在《文言傳》中，《左傳》乃記為穆姜語。司馬遷惟稱賈生，蓋亦此類，未可以單文孤證，遽斷其偽。惟《漢志》作一篇，而《隋志》以下皆作三卷，或後來有所附益，則未可知耳。其說雖雜刑名，而大旨本原於道德，其文亦博辨宏肆。自六朝至唐，劉勰最號知文，而韓愈最號知道，二子稱之，宗元乃以為鄙淺，過矣。此本為陸佃所注，凡十九篇。佃序謂愈但稱十六篇，未睹其全。
佃，北宋人，其時古本韓文初出，當得其真。今本韓文乃亦作十九篇，殆後來反據此書以改韓集，猶劉禹錫《河東集》序稱編為三十二通，而今本柳集亦反據穆修本改為四十五通也。佃所作《埤雅》，盛傳於世，已別著錄，此注則當日已不甚顯，惟陳振孫《書錄解題》載其名。晁公武《讀書志》則但稱有八卷一本，前三卷全同《墨子》，後兩卷多引漢以後事。公武削去前後五卷，得十九篇。殆由未見佃注，故不知所注之本先為十九篇歟。
△《公孫龍子》·三卷（兩江總督採進本）
周公孫龍撰。案《史記》，趙有公孫龍，為堅白異同之辨。《漢書·藝文志》，龍與毛公等並遊平原君之門，亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》，謂龍為魏人，不知何據。《列子》釋文，龍字子秉，莊子謂惠子曰，儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。秉即龍也。據此，則龍當為戰國時人。司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者，非也。其書《漢志》著錄十四篇，至宋時八篇已亡，今僅存跡府、白馬、指物、通變、堅白、名實凡六篇。其首章所載與孔穿辨論事，《孔叢子》亦有之，謂龍為穿所絀，而此書又謂穿願為弟子，彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸己說。
《孔叢》偽本，出於晉、漢之間，朱子以為孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。其書大旨疾名器乖實，乃假指物以混是非，借自馬而齊物我，冀時君有悟而正名實，故諸史皆列於名家。《淮南鴻烈解》稱，公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》稱，公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍，實足以聳動天下，故當時莊、列、荀卿並著其言，為學術之一。特品目稱謂之間，紛然不可數計，龍必欲一一核其真，而理究不足以相勝，故言愈辨而名實愈不可正。然其書出自先秦，義雖恢誕，而文頗博辨。陳振孫《書錄解題》概以淺陋迂僻譏之，則又過矣。
明鍾惺刻此書，改其名為《辨言》，妄誕不經。今仍從《漢志》，題為《公孫龍子》。又鄭樵《通志略》載此書，有陳嗣古注、賈士隱注各一卷，今俱失傳。此本之注，乃宋謝希深所撰，前有自序一篇。其註文義淺近，殊無可取，以原本所有，姑並錄焉。
△《鬼谷子》·一卷（兩江總督採進本）
案《鬼谷子》，《漢志》不著錄。《隋志》縱橫家有《鬼谷子》三卷，注曰周世隱於鬼谷。《玉海》引《中興書目》曰，周時高士，無鄉里族姓名字，以其所隱，自號鬼谷先生。蘇秦、張儀事之，授以捭闔至符言等十有二篇，及轉丸本經、持樞中經等篇。因《隋志》之說也。《唐志》卷數相同，而注曰蘇秦。張守節《史記正義》曰，鬼谷在雒州陽城縣北五里。《七錄》有蘇秦書，樂壹注云，秦欲神秘其道，故假名鬼谷。此又《唐志》之所本也。胡應麟《筆叢》則謂《隋志》有蘇秦三十一篇，張儀十篇，必東漢人本二書之言，薈稡為此，而託於鬼谷，若子虛亡是之屬。其言頗為近理，然亦終無確證。《隋志》稱皇甫謐注，則為魏、晉以來書，固無疑耳。《說苑》引《鬼谷子》有人之不善而能矯之者難矣一語，今本不載；又惠洪《冷齋夜話》引《鬼谷子》曰，崖蜜，櫻桃也，今本亦不載；疑非其舊。然今本已佚其《轉丸》、《胠篋》二篇，惟存捭闔至符言十二篇，劉向所引或在佚篇之內。至惠洪所引，據王直方詩話，乃《金樓子》之文，惠洪誤以為《鬼谷子》耳。（案：王直方《詩話》今無全本，此條見朱翌《猗覺寮雜記》所引。）均不足以致疑也。高似孫《子略》稱其一闔一關，