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案《漢書·藝文志》載《鶡冠子》一篇,注曰楚人。居深山,以鶡為冠。劉勰《文心雕龍》稱鶡冠綿綿,亟發深言。《韓愈集》有《讀鶡冠子》一首,稱其《博選篇》四稽五至之說,《學問篇》一壺千金之語,且謂其施於國家,功德豈少。《柳宗元集》有《鶡冠子辨》一首,乃詆為言盡鄙淺,謂其世兵篇多同《鵩賦》,據司馬遷所引賈生二語,以決其偽。然古人著書,往往偶用舊文,古人引證,亦往往偶隨所見。如穀神不死四語,今見《老子》中,而《列子》乃稱為黃帝書。克己復禮一語,今在《論語》中,《左傳》乃謂仲尼稱志有之。元者善之長也八句,今在《文言傳》中,《左傳》乃記為穆姜語。司馬遷惟稱賈生,蓋亦此類,未可以單文孤證,遽斷其偽。惟《漢志》作一篇,而《隋志》以下皆作三卷,或後來有所附益,則未可知耳。其說雖雜刑名,而大旨本原於道德,其文亦博辨宏肆。自六朝至唐,劉勰最號知文,而韓愈最號知道,二子稱之,宗元乃以為鄙淺,過矣。此本為陸佃所注,凡十九篇。佃序謂愈但稱十六篇,未睹其全。
佃,北宋人,其時古本韓文初出,當得其真。今本韓文乃亦作十九篇,殆後來反據此書以改韓集,猶劉禹錫《河東集》序稱編為三十二通,而今本柳集亦反據穆修本改為四十五通也。佃所作《埤雅》,盛傳於世,已別著錄,此注則當日已不甚顯,惟陳振孫《書錄解題》載其名。晁公武《讀書志》則但稱有八卷一本,前三卷全同《墨子》,後兩卷多引漢以後事。公武削去前後五卷,得十九篇。殆由未見佃注,故不知所注之本先為十九篇歟。
△《公孫龍子》·三卷(兩江總督採進本)
周公孫龍撰。案《史記》,趙有公孫龍,為堅白異同之辨。《漢書·藝文志》,龍與毛公等並遊平原君之門,亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》,謂龍為魏人,不知何據。《列子》釋文,龍字子秉,莊子謂惠子曰,儒、墨、楊、秉四,與夫子為五。秉即龍也。據此,則龍當為戰國時人。司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者,非也。其書《漢志》著錄十四篇,至宋時八篇已亡,今僅存跡府、白馬、指物、通變、堅白、名實凡六篇。其首章所載與孔穿辨論事,《孔叢子》亦有之,謂龍為穿所絀,而此書又謂穿願為弟子,彼此互異。蓋龍自著書,自必欲伸己說。
《孔叢》偽本,出於晉、漢之間,朱子以為孔氏子孫所作,自必欲伸其祖說。記載不同,不足怪也。其書大旨疾名器乖實,乃假指物以混是非,借自馬而齊物我,冀時君有悟而正名實,故諸史皆列於名家。《淮南鴻烈解》稱,公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》稱,公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍,實足以聳動天下,故當時莊、列、荀卿並著其言,為學術之一。特品目稱謂之間,紛然不可數計,龍必欲一一核其真,而理究不足以相勝,故言愈辨而名實愈不可正。然其書出自先秦,義雖恢誕,而文頗博辨。陳振孫《書錄解題》概以淺陋迂僻譏之,則又過矣。
明鍾惺刻此書,改其名為《辨言》,妄誕不經。今仍從《漢志》,題為《公孫龍子》。又鄭樵《通志略》載此書,有陳嗣古注、賈士隱注各一卷,今俱失傳。此本之注,乃宋謝希深所撰,前有自序一篇。其註文義淺近,殊無可取,以原本所有,姑並錄焉。
△《鬼谷子》·一卷(兩江總督採進本)
案《鬼谷子》,《漢志》不著錄。《隋志》縱橫家有《鬼谷子》三卷,注曰周世隱於鬼谷。《玉海》引《中興書目》曰,周時高士,無鄉里族姓名字,以其所隱,自號鬼谷先生。蘇秦、張儀事之,授以捭闔至符言等十有二篇,及轉丸本經、持樞中經等篇。因《隋志》之說也。《唐志》卷數相同,而注曰蘇秦。張守節《史記正義》曰,鬼谷在雒州陽城縣北五里。《七錄》有蘇秦書,樂壹注云,秦欲神秘其道,故假名鬼谷。此又《唐志》之所本也。胡應麟《筆叢》則謂《隋志》有蘇秦三十一篇,張儀十篇,必東漢人本二書之言,薈稡為此,而託於鬼谷,若子虛亡是之屬。其言頗為近理,然亦終無確證。《隋志》稱皇甫謐注,則為魏、晉以來書,固無疑耳。《說苑》引《鬼谷子》有人之不善而能矯之者難矣一語,今本不載;又惠洪《冷齋夜話》引《鬼谷子》曰,崖蜜,櫻桃也,今本亦不載;疑非其舊。然今本已佚其《轉丸》、《胠篋》二篇,惟存捭闔至符言十二篇,劉向所引或在佚篇之內。至惠洪所引,據王直方詩話,乃《金樓子》之文,惠洪誤以為《鬼谷子》耳。(案:王直方《詩話》今無全本,此條見朱翌《猗覺寮雜記》所引。)均不足以致疑也。高似孫《子略》稱其一闔一關,