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薛侃拔花兒中間的草時說：“天地之間為什麼善難培育，惡難除去？”
王說：“未培未去爾。”
過了一會兒，他又說：“像你這樣看善惡，是從軀殼起念，肯定是誤解。”
薛侃不理解。王說：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？你要看花，便以花為善，以草為惡；如果要用草，便以草為善了。此等善惡，都是因你的好惡而生，所以是錯誤的。”
薛侃是善於深思的，他追問：“那就沒有善惡了？萬物都是無善無惡的了？” 王說：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，這就是所謂的至善。”
薛問：“這與佛教的無善無惡有什麼差別？”
王說：“佛一意在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人的無善無惡，是要求人不動於氣，不要故意去作好、作惡。”
薛說：“草既非惡，即草不宜去掉了？”
王說：“你這便是佛、老的意見了。草若有礙，何妨去掉？”
薛說：“這樣便又是作好作惡了。”
王說：“不作好惡，不是全無好惡，像那些無知無覺的人似的。所說的‘不作’，只是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，就是不曾好惡一般。”
薛問：“去草，怎麼做就一循於理，不著意思了？”
王答：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶爾沒拔，也不累心。若著了一分意思，心體便有拖累負擔，便有許多動氣處。”
薛問：“按您這麼說，善惡全不在物了？”
王答：“之在你心循理便是善，動氣便是惡。”
薛說：“說到底物無善惡。”
王說：“在心如此，在物亦然。那些俗儒就是不知道這個道理，才舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求於外，終身糊塗。”
薛問：“那又怎樣理解‘如好好色，如惡惡臭’呢？”
王答：“這正是一循於理。是天理合如此，本無私意作好惡。”
薛說：“如好好色，如惡惡臭，難道沒有著個人意思？”
王說：“那是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，也著不得一分然大公，才是心之本體。”
另一個學生問：“您說‘草有妨礙，理亦宜去’，為什麼又是軀殼起念呢？” 王有些不耐煩了：“這須你自己去體會。你要去除草，是什麼心？周濂溪窗前草不除奇Qisuu。ｃom書，是什麼心？”
這時，周圍已經攏來許多學生，王對他們說：“若見得大道，橫說豎說都能說通。若此處通，彼處不通，只是未見得大道。”
他這種思想後來高度提煉為“天泉證道”之四句教，核心便是“無善無惡性之體”。尤其是經泰州學派的鼓盪而風靡天下，流弊益彰。東林黨還有心學內部的劉宗周都起而力矯其弊。東林黨的影響是全國性的，黨魁顧憲成有一段經典性的言論，說的也很俏皮：
夫自古聖人教人，為善去惡而已，為善為其固有，去惡去其本無。本體如 是，工夫如是，其致一而已。陽明豈不教人為善去惡？然，既曰無善無惡 ，而又曰為善去惡；學者執其上一語，不得不忽其下一語也。……忽下一語，其個一語雖欲不蔽不可得也。羅念庵曰：終日談本體，不說工 夫，才拈工夫，便以為外道，使陽明覆生，亦當攢眉。王塘南曰：心意知 物皆無善惡，使學者以虛見為實悟。必依憑此語，如服鴆毒，未有不殺人者。……且夫四無之說，主本體言也，陽明方曰是接上根人法，而識 者至等之鴆毒，未有不殺人者。……且夫四有之語，主工夫言也，陽 明第曰是接中根以下人法，而昧者遂等之外道。然則陽明再生，目擊茲弊 ，將有摧心扼腕不能一日安者，何但攢眉已乎。「《明儒學案》卷五十八」
嗚呼，陽明生怕因藥發病，卻未能逃出此劫。有的人預支五百年新意，到了千年亦覺陳。陽明是想預支永恆正確，卻沒過了百年就出了錯。真是令人扼腕嘆息的“媽媽的”事情。
７．動靜一機 體用一源
陽明在滁州呆了不到七個月，正德九年甲戍升南京鴻臚寺卿。這個衙門也是個不入流的雞毛之地。在南京則更是“副”雞毛，幾乎無任何實際職責。在北京的還有點事兒幹，在朝會之時噹噹司儀，有外賓來時擔負相當現在禮賓司的工作。那時，也沒什麼外事活動，明朝的皇帝不上班的居多。經