四明山古稱勾餘山，系仙霞嶺分支，連線著餘姚和上虞，是曹娥江與甬江的分水嶺。相傳山中有石室，中間三石分四，通日月星辰之光，好象樓有窗戶，故曰四明，山以此名，主峰又叫四窗巖。是浙東丘陵中的高山了，與會稽山一樣高，用今天的話說都在海拔５００米左右。比陽明老家餘姚的那個龍泉山高將近１０倍。很值得陽明遠足一趟。
他自己也說，早想來，但十年了才完成這個心願。想到做不到，是常人的總帳，就是聖人也常常不得不如此，奈何？無可奈何。
《四明觀白水二首》披露了他與現實還是難以和諧的悲音，“擇幽雖得所，避時時尚難。”也有著急的意思：“逝者諒如斯，哀此歲月殘。”
這次歸越詩僅僅留有五首，不知是學長文退，還是道長情消，本來就沒多寫。抑或是寫的比這多但未能保留下來－－又能多多少呢？再多又有什麼“用”呢？因為他現在已無需靠山川啟迪道心了，也沒有那麼多的文人情趣、文人感慨要抒發了－－那些少年的青春期症狀已被他冶練殆盡，再說這些時他以反對辭章為主題，再來“玩”這些也不合適－－就他內在的知情意綜合狀態而言，也的確無此自然衝動了，不肯將“精神日漸洩漏在詩文上”了。
一學生問：“哭則不歌”。這是《論語》中說孔子的話，蘇東坡還因與程伊川辯論對這句話的理解，而惹惱了小程。蘇說孔子沒有歌而不哭。
王說：“聖人心體自然如此。”
毛澤東用打掃衛生比方思想改造：掃帚不到，灰塵照例不會自己跑掉。王則更徹底：“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”
徐愛現在已經是很好的“助教”了，他跟其他同學說：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說「指朱子」，如以鏡照物，只在照上用功，不知鏡子尚昏，怎麼能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後未嘗廢照。”樸實親切地闡明瞭老師比朱大師高明的地方。
王對那幫學生說：你們近來很少提問，為什麼？人不用功，莫不自以為已知，以為只要這麼做下去就可以了。其實，私慾日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層。著實用功，就能體驗到道無終窮，愈探愈深，必使至精至白無一毫雜質方可。若不用克己工夫，終日只是說話而已。天理終不自呈現，如人走路一般，走得一段方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走，才漸漸能到得欲到處。今人於已知之天理不肯存，於已知之人慾不肯去，且只管愁不能盡知那些外在的學問。只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，再愁不能盡知，也不遲。
陸澄問：“好色、好利、好名等心，固然是私慾。如閒思雜慮，為什麼也算私慾？”
王答：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如你心中，絕無做強盜的思慮，為什麼？因為你心中原無這種念頭。你若於貨色名利等心都像不做強盜的心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有什麼閒思慮？此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。”
有個學生言語混亂，王說他，“言語無序，足見你心之不存。”
問：“身之主是心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著是物，是如此否？”
答：“亦是”。
問格物。王說：“格者，正也。正德’而不說‘親民’，便是老、佛。”
這也是他與老、佛二氏之學的根本區別－－區別不在修養的方法上，而在目的、致用、終極價值趨向上。他的觀點是正確的，修養方法的確是應該因人而異，但必須歸到“為人民服務”這個目標上來，否則就是背叛了聖道。
他對二氏之學的態度是標準的“通權達變”。他說：“二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間”，方法上同樣是“簡易廣大”的。孔孟都說不能通權達變不算真儒。一個學生問：“孟子說‘執中無權猶執一’，怎麼理解。”因為執一就是偏執，是落了“邊見”，就是處在誤解的狀態中，所以，愛智的聖人特別反對執一。
王說：“中只是天理，只是‘易’－－隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。而後世儒者要將道理一一說得無紕漏，立定個格式，此正是執一。”
有問仙家元氣、元神、元精的。他並不迴避，也不做什麼“外在的反思”，而是 很內行的回答：“只是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神。”
“