”這導致了王艮的“百姓日用即是道”的大眾哲學。類似的話陽明也說過，但語義不同。王艮的平民宗教瓦解了心學的天理界限，王艮的泰州學派大昌，陽明的心學遂亡。
山陰縣西六十五里有一個牛頭山，陽明將它改名為浮峰，鄒守益從江西來問學，走時，陽明送他到這裡，還寫了詩：《再遊浮峰次韻》《夜宿浮峰次謙之韻》。鄒走後，陽明與別的學生在延壽寺秉燭夜坐。陽明大概覺得這也許是永別了，慨嘆悵惘不已，說：“江濤煙柳，故人倏在百里外矣。”
這對於主張“學務無情”的他來說，有些破格，所以一個學生問他為什麼這樣思念鄒？他說：“曾子所謂以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良近之矣。”
這個鄒守益「字謙之」的確很好地保持儒家及王門的傳統，創新的力度不大，所以過去有人認為他是王門的嫡派親傳。這個鄒，兩年後貶官為廣德州通判，他在廣德州建立復古書院，廣集生徒。嘉靖六年請可先生文集，陽明很放心的交付他，還很精心的編定了年月，囑咐純按時間先後排，不能以文辭分類，明道而已，不能混同世俗的繁文盛而實意衰的做法。陽明編自己的文集也要學孔子刪述六經的手段。
陽明也有教育失敗的時候。這個點傳師碰上沒有內因的頑固漢也是一籌莫展。有一次他送走兩三老頭，退坐中軒，若有憂色。錢德洪趕緊過來問訊，王說，方圓鑿枘，格格不入，聖道本來坦易，世上的俗儒自加荒塞，終身陷荊棘場中而不悔，我不知怎麼說好啊。錢德洪很感動，退下來對同學說：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。” 從今年開始他空前的忙了起來，因為開始有大批的學生從江左江右、山南海北而來，把古越城區的寺院都住滿了，如天妃、光相等地數十人擠在一屋，夜無臥處，輪換著躺一會兒。在南鎮、禹穴、陽明洞一帶到處都是來求學的同志。陽明每開講座，前後左右環坐而聽者，常常數百人。每次講完，學生無不跳躍稱快。可以想象那肯定是盛大的音樂會、解渴的哲理詩朗誦會的效果。因為心學本是詩學，陽明又通達無礙，機鋒犀利，還有誠摯感人的氣度，都會融化成一種教堂唱詩班的氣氛。陸九淵講義利之辨，能把朱熹講哭了。陽明的本事又遠遠大於陸，他能把來問學的人講得忘乎所以是理固宜然、題中應有之事。陽明就是單作為一個教育家，也已在教育史上佔了醒目的一頁，現在已有許多研究教育的專書在詳細闡發他的教育學。
當時，來求學者絡繹不絕，他送往迎來，月無虛日。有許多到了一年多了，陽明還記不上名字的。每當臨別的時候，陽明常感慨的說：“君等離別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！”「《傳習錄》下」
他講學的輝煌期終於到來。他的文章事功在傳播緩慢的古代也終於傳播開來。他本人的水平也在日進日新，現在已臻達“感召之機申變無方”的化境。每個來求學的人都是廣告，所以雪球越滾越大。他的大弟子也有獨立辦學的了，對擴大王學的影響也起了巨大的推動作用。
官方的批判也是一種大力宣傳。南宮試士以心學為問，陽明就相當高興：這回窮鄉深谷也知道我的學說了。我若錯了，必有起而求真者。
其實官方的壓抑並不多麼嚴重，心學人士愛小題大作、自我重要。那個王門弟子說“我不能昧我的良知而媚時好”，不答而出，自然考不上。而歐陽德、魏良弼直接闡發老師的思想也居然高中。說明並非全體在位的都以王學為敵。
陽明指引的成聖之路決不是苦行之路，他有個口頭語：“常快活便是功夫”。還愛說“勝得容易，便是大賢。”他對作為“六經”之一的樂，推崇備至，他決不象盧梭那樣反對演戲，他甚至認為“今之戲子，尚與古樂相近。”他說：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。”對於“詩言志”這樣的老話題，他解釋為“志便是樂的本”。
今年，他寫信給黃勉之說：“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，忻合和暢，原無間隔。．．．時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。．．．時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知「劉宗周、黃宗羲一脈正是以此為基本路線的」。良知即是樂之本體。”這樣，致良知就變成找大快樂，讓生命變成欣悅的靈魂課程。 要想找到良知，不能假借外物，也不能把外物當目標，也不能有任何主觀的成見，這些經驗性的偽道理正是致良知的最大障礙。就找快樂而言，也是少一種毛病就多一分快樂。據陽明